宋朝的陈烈刚开始读书的时候，对自己没有记性深以为苦，偶而读到《孟子》说了，做学问的方法没有其他的方法，只是希望将放失的心找回来而已。忽然体悟说，我的心无法收回来，那要如何记得呢?于是他就闭门静坐，一百天都不去读书了，想深入体悟以静心收心的方法而将心神集中。当再开始读书的时候，结果一看书，书中的内容全部都能够记得很清楚。

这一段有一句《孟子》的开示，就孟子曰，「学问之道无他，求其放心而已矣」。这一段常常我们听老法师开示，或者在《感应篇汇编》里面也有这一段，孟子曰，「学问之道无他，求其放心而已矣」。那我们来探讨这句经文的意思。那么这句经文的意思，就是我们了解孟子说，学问要做什么。就是我们读书的目的是干什么，我们学佛的目的是干什么，我们学儒的目的是做什么，学佛的目的是做什么，就是断恶修善，就是转迷为悟，就转凡成圣。什么叫「放心」?就是把迷失的心找回来，返迷归悟，就是「放心」了，把迷失的心找回来，我们都心外攀缘。

所以这里我们就来引用老法师他在一九九二年，老法师曾经讲过这部经，外面好像没有流通过，叫做《佛说当来变经讲记》，这个很珍贵。这是老法师在一九九二年于美国旧金山大觉莲社所讲的，当时是老法师的弟子心惠，这位三宝弟子记录，景美图书馆韩馆长校正。这个大觉莲社，前几天老法师才跟我讲，我跟师父提到我到福州大觉寺，方丈和尚尼请我跟他们讲几句话，正好大觉寺举办八关斋戒佛一共修。那在福州大觉寺，新加坡的谈禅老法师的灵骨有奉厝在福州大觉寺，我跟老和尚报告这个事情。老和尚说他知道谈禅老法师，也就是在新加坡修得非常好的一位修行人，在城隍庙卖香、卖蜡烛，捐了好几十万的美金到美国，就是这个大觉莲社。

这部经经文不长，但是很契机，在讲我们现代，也就是说我们从这部小经，可以发现佛在三千年前就已经看出现代社会的现象，以及现在社会的弊端，包括佛门的现象，佛陀就先预言。本经的经题是《佛说当来变经》，简单的解释，「当来」就是我们现代。「变」就是变化的意思，是讲现代人人心变化、世界变化，连佛教也起了变化。确实，比如有正信的佛教，有观光的佛教，有学术的佛教，有迷信的佛教，这就是佛教变化，现在末法时期就是这个现象，所以佛教也变化了。

至于变化之后是好还是坏?修行的人又该如何成就自己的道业呢?《佛说当来变经》正是讲我们的自身切身的问题。谈到世界的变化，以近二、三十年最为剧烈，老和尚讲这个的时候，他那时候还是在一九九二年，现在是二O一八年，相差将近多少?二十年前。老和尚在那边讲的时候就说，近二十年，等于1992年，从一九七O年到一九九二年，老和尚讲的意思是说，这二、三十年最为剧烈。那现在更剧烈了。老法师说，难道就是基督教所说的世界末日到了吗?

那么我们就引用《佛说当来变经》这部经里面的一段经文。我们看经文，「尔时，世尊告诸比丘：『将来之世，当有比丘，因有一法不从法化，令法毁灭，不得长益。何谓为一?不护禁戒，不能守心，不修智慧，放逸其意，唯求善名不顺道教，不肯勤慕度世之业。是为一事，令法毁灭」。这段在讲佛法为什么会灭掉?当时佛要灭度的时候，魔王来障碍，佛陀不受障碍，最后降魔，魔王派魔兵、魔将、魔女来干扰佛陀入灭，佛陀都不受影响。魔王后来最后没有办法劝导佛陀不要入灭，甚至以天帝的位子要让给佛陀，佛陀都不愿意。最后魔王讲一句话，将来我派我的魔子魔孙就披着你的袈裟，进入你的僧团，进入你的佛门，我来破坏你的佛教。佛陀就流下眼泪，讲一句话，狮子虫身上肉，就有办法把狮子咬死了，把狮子毁灭掉了。狮子是森林之王、丛林之王，能够让狮子倒下去的。我们常常讲佛经，讲经说法叫做「狮子吼」，为什么?可以唤醒迷惑颠倒的众生，所以叫「狮子吼」。那么狮子是丛林里面丛林之王，只要狮子一吼，所有的动物全部销声匿迹。那么魔王这么一讲，派魔子魔孙到僧团来，佛陀就说，有办法毁掉这个狮子，吃掉狮子身上的肉的，就是狮子身上的这个虫，狮子虫身上肉。这就是这一段经文，就印证了佛陀当时讲的这句话。

所以这一段经文是正宗分的第一段，整个意思以现在人的说法，这是一种预言。简单的说，佛告诉在场的比丘，将来会有一些比丘，因为不顺从于佛的教法弘化，就是不遵守佛陀的教诲。佛陀的教诲是什么?当时阿难尊者有问佛陀四个问题，佛陀你在的时候，我们以你为师，你不在，我们以什么为师?佛陀你在的时候，你所讲经说法，我们将来会集的时候，要安哪个经名?要怎么个会集?佛陀你在的时候，我们依你的教化为安住，你不在我们要安住在哪里呢?第四个，对于这些六群恶比丘，如何对待呢?这四个问题。

第一个问题，佛说，我灭度以后，你们以戒为师，你们遵守戒律，追随持戒律精严的修行人，尊重波罗提木叉视同我在人间。这就是第一个，以戒为师。

第二个，我所讲的经教，将来你们会集的时候，要首先安「如是我闻」。

第三个，以什么为安住呢?依四念处安住，哪四念处呢?三十七助道品里面，「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」。所以妙境长老特别推荐说，修行净土的人要同时修四念处。就是「观身不净」，你容易放下身见的执着。「观受是苦」，五蕴是苦，所有的享受最后都是苦。苦，本来就苦受，乐，到最后乐极生悲，也是苦，「观受是苦」。「观心无常」，在还没有开悟以前，我们这个心是生住异灭，我们这个心是「诸行无常，是生灭法」，所以「观心无常」。「观法无我」，没有一个真正的我，除了我们的真如自性，「生灭灭已，寂灭为乐」，寂灭现前的时候你才见到真我，所以「无我」。你把我执破掉了，你把法执破掉了，你就悟了一切法，「观法无我」，你破了根本无明，就知道「观法无我」。你证得无我的时候，就证得不生不灭的自性。这个就是依四念处安住。

那最后一个，对六群比丘，恶比丘，佛陀说，默摈，不要理他就好了。这四个。

有一群、有一些比丘就不遵守佛陀的教法弘化，演变到佛法走向毁灭，使得依法修学的人不能得到佛法的利益。也就是说这些不守戒律的比丘做一个不好的示范，以至于有些想学佛的人，他产生邪知邪见，他不想学佛了，他无法得到佛法的利益。佛陀还特别举了六桩事情，任何一桩事情都足以令佛法毁灭，这个当然我们是在家居士，我们是护持三宝，但是老法师特别引用这一段《佛说当来变经》，最主要也是勉励我们注意这六件事情。

第一，「不护禁戒」是指轻视戒律的人不能持戒。经上说，禅是佛心，教下是佛的言语，戒律是佛的行持，假如你舍去戒律，禅跟教就沦为空话了，沦为空谈了。佛法不能存在世间，简单的说，一个因素。佛法不能存在这个世间，简单的说，一个国家就像靠法治来维系人心以及社会的安全秩序，也就是说，佛教的戒律就像国家的法律一样，佛教的戒律规范了佛弟子的身心世界如何安住。戒律又像儒家的孔孟，孔子、孟子所提的礼节，我们说礼很重要，儒家强调礼，佛家强调戒律。所以戒律就像儒家孔子、孟子所说的礼，礼节是根本，一旦舍弃了礼节，根本就断掉了，还谈什么为学之道呢?戒跟礼我们在上一集有探讨过，礼很重要，那一段老法师的开示，我们有探讨这个问题。所以戒和礼一样都是根本，重中之重，学佛舍弃根本，还谈什么开花结果呢?还谈什么明心见性，见性成佛呢?这段主要是探讨戒律的重要性。

所以你「不护禁戒」等于不护持佛陀，不护持佛法。为什么戒是学佛的根本呢?佛法无论是大乘、小乘，都建立在戒定慧三无漏学的基础上。守戒才能生定，因定而开慧。我们说因戒生定，因定开慧，学佛最终的目标就是开智慧，智慧来自定力，也即是来自清净的平等心。然而唯有持戒才能使心清净平等，也就是说不守戒，我们的心就会混乱，我们心就会纷纷扰扰，心就不清净。我们不守戒，我们心就不平等，我们守戒了，心才会跟平等心相应。

戒律的精神，正是印光大师印祖所说的，「诸恶莫作，众善奉行」。善恶在一念心，一念之间，在一念心。去掉分别、妄想、执着，清净心自然现前，心地清净则智慧开启，佛出世全为此事而来，所以戒律的重要性就在此。所以如果不护持佛制的戒律，也就是你「不护禁戒」，那佛法势必会衰微，佛法、佛教势必会灭掉、会毁灭。这第一个，戒为无上菩提本。所以戒，老和尚常强调，戒很重要。第一个，为什么佛教会毁灭、会衰微?就是第一个，佛的弟子「不护禁戒」。

第二个，「不能守心」。一切法都是由自心变现出来的，心善则万法皆善，心恶则万法皆恶。现代社会看起来好像是进步，其实是在倒退，倒退什么?道德沦丧，戒律松弛，人心涣散，道心退转，这就是倒退。因为以前大家生活安居乐业，现在世界都在动乱之中，原因是现代人心不淳厚，不讲道德仁义礼，不讲道义，只图利害关系，有利于自己的才是朋友，不利于自己的就是敌人，大家都是自私自利，大家都不能够守着善心善念，社会怎么能够安定呢?古圣人孟子说了，「学问之道无他，求其放心而已矣」。我们今天为什么探讨这个问题?就是因为这句话，孟子说的，「学问之道无他，求其放心而已矣」。老法师说，这个意思，这句的意思，求学问的方法，「求学之道」，只在收回妄想杂念，如同《弥陀经》里面所讲的，「一心不乱」。所以现在的佛弟子，第二个，「不能守心」，也就不能守住道心。

第三个，「不修智慧」。大家喜欢求福报，「不修智慧」。智慧的反面就是愚痴，愚痴的人不知道自己愚痴，成天颠倒乱想，真假、邪正不分，时常把邪法当成正法。确实，看现在的这些佛教界的乱象，或是一般民众的信仰，不管是道教的，或是儒家的，时常把邪法当成正法，把正法当成邪法，就老和尚讲的听骗不听劝，非常可惜。

修智慧有两种方法，一个是禅定，参禅。第二个，教下所说的，读诵大乘经典。读诵大乘也须要懂得要领，否则仍旧落入愚痴。读经同禅定一样，专修清净心。诵经好比石头压草，须要字字分明，不能诵经的时候胡思乱想经文的意思。假如有妄念现前，不要管它，继续念下去，一直把它念下去，念到后来，妄想执着自然就退掉了。你不用去研究经文的意思，你一旦到达智慧现前，自然本性的光明就显发出来，全部经文的意思你就能够完全通达明了。这是第三点，「不修智慧」。

第四个，「放逸其意」。现在世人所说的随心所欲，简单的说，就是贪痴慢疑诸妄念，这个妄念的心起作用。

第五，「唯求善名」。追求名闻利养，我们现在世间人讲说，提高知名度。现代佛教形态也有所变化，现在有宗教式的佛教、学术性的佛教、邪教的佛教、传统式的佛教。老法师说，还有一种是作秀的佛教，强调广告，打知名度，大做广告，活动的时候排场非常热闹，十足的迎合现代人。我们台湾最近就发生一个现象，就年轻人非常疯狂的追逐所谓现代化的宗教，尤其是讲禅的，这位居士被称为某某禅师，最后也因为他自己接受信徒两部非常奢华的进口轿车，以至于被媒体挞伐得非常地严重。这就是什么?就讲究排场热闹，迎合现代人，并没有真正的佛法内涵，这也是乱世的现象，是「唯求善名」。这个在台湾普遍有这种现象，而且会愈来愈严重。

反而真正有修持的，像果清律师、宗兴律师都默默无闻，出来信众都不多，一、两百人。那些讲究排场的，甚至说他的师父非常伟大，透过媒体这样传播，跟他顶礼，赞叹他们的师父，透过这样网络媒体，电视媒体这样传播，赞叹师父。赞叹师父这样，反而是十几万人，上万人，而且非常有组织性的。尤其现代的这些所谓新兴的宗教，都吸收这些大学生加入，正统、传统佛教有办法会，他们就到他门口去发传单。就是迎合现代人的需要，并没有真正的佛法内涵。这是第五个，「唯求善名」。

第六个，「不顺道教，不肯勤慕度世之业」，这个「道教」不是说我们儒释道这个道教，就是不顺佛陀的教诲，弘法比丘不依佛陀的教诲去修行，只是口里修行，嘴巴讲修行，身行不修。不愿意「勤慕度世之业」就是说这些修行人不愿意仰慕佛法的利他的志业、利他的事业。「度世」的事业是什么?众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成，这四弘誓愿。现代修行人不仰慕四弘誓愿，他不愿意去做自利利他的事业，末法的修行人修行道心不坚定，对自己的善根不相信，荒废自度和度化众生的事业。因为比丘的话，他就必须要怎么?要自度、要自利、要度他，要度化众生的这个如来家业。荒废自度和度化众生的事业，非常可惜，使得佛法更加的没落。

以上这六点，是老法师在美国旧金山大觉莲社，于一九九二年，所开示的《佛说当来变经》里面的一段经文的开示。那么这一段，老法师等于是在差不多二十六年前，一九九二年距离现在二O一八年，也等于差不多二十六年前，老法师讲的这部经就非常地深入。也是等于老法师差不多那时候还不到七十岁，差不多在六十六岁的时候，老法师讲这部经，《佛说当来变经》，老法师开示得非常好。我们在这边就是因为提到，刚才讲到，孟子曰，「学问之道无他，求其放心而已矣」。我们特别引用这一段老法师的开示。

《太上感应篇汇编》(第八集)黄柏霖警官主讲