宗镜录略讲上册(第三十八章)

南怀瑾教授讲述

第三十八章明暗还天地02

建十方宝刹，现六趣牢笼

见性即成如来，于一毛端，建十方之宝刹;徇物即为凡庶，向真空里，现六趣之狴牢。变易在人，一性无异，迷悟由己，万法不迁。

这段永明寿禅师的话，文采之好，美极了。现在人在中学时读的物理、化学那些书多讨厌，看到头就大，因为它不吸引人，看小说那就有味道了。所以一篇文章要谈最高的哲学、科学理论，文采就用不出来了。但是高明的人还是用，像佛学有许多书，谈的是最高的逻辑，用的工具却是最高的文学表现法，这就是中国佛学的特产、特色了。

但中国佛学的问题也出在这里，因为搞思想搞通的人，往往文学没得天才;文学搞得好的人，往往逻辑头脑不够。反正酱油跟醋差不多，你说还有什么论的?告诉你大概是那个样子，最后就说：啊，只可以意会，不可以言传，这就是文学。而科学就不能意会，人要拿证明出来，多大就多大，多小就多小。

‘见性即成如来’，根据上面的推论，我们意识的功能跟著现象变动的话，那变化万千，有大有小，有老有少。假设把见性的功能究竟了解以后，依此进一步能够彻底明心见性了，即成如来。见性就成佛，成佛以后呢?‘于一毛端，建十方之宝刹’，这句话，永明寿禅师套用《楞严经》的原文变化出来的。

《楞严经》说，见道悟了道的人，在明心见性了以后，于一毛端、于一根汗毛、一根头发的尖尖上那么细，可以视它为一个宇宙、一个世界，建一十方世界。十方就是东、西、南、北四方，加上四个角东北、西北、东南、西南，以及上、下。这是东方人空间的观念。过去中国就先有四方，后来增为八方，比如文学上有名的‘八方风雨会荆州’。四方与八方是就平面而言。道家所称的六合，是来面四方加上上、下。所以中国古文有‘六合之外，存而无论’的说法。佛法讲十方，就是八方加上、下。六合四方都是立体的。因为这十方的观念代表了空间，在佛学的应用上，有时代表了自然科学观念，代表无限量的宇宙观。假定要写现代的文章就要这样用了，写古文就不需要那么嗦，十方就懂了，这是今人与古人观念的不同。

‘徇物即为凡庶’，‘徇’就是顺著。‘凡庶’，就是平凡人、庶民、一般普通人。一般普通人，不懂上面的道理，忘记了自性无比无量的伟大体性，只有根据这个体上的应用习惯，而当成自己生命的真谛。‘向真空里，现六趣之狴牢’，而忘记了自己本体真空的境界，结果在六道轮回里头打滚。‘狴牢’，就是监狱。佛经说，三界如牢狱，这牢狱除了代表痛苦以外，还代表拘束，范围被束缚住了。

‘变易在人，一性无异’，一切众生本性就是佛，我们都变成了凡夫，乃至学佛修道，最后再由凡夫返回去成佛;或者说由圣人变凡夫，由凡夫又回到圣人境界。这个变易之间的关键，还是在于每个人自己。‘一性无异’，本性没有变动，等于这一杯水，现在泡成茶，这杯水全体变成茶，若酿成酒，全体都变成酒，水性并没有变，还是液体的性质，味道等等现象却变了。当我们变成凡夫时，就有了凡夫的性质，但自性的本体功能并没有变动。

‘迷悟由己，万法不迁’，所以大家学佛想悟道，悟个什么?悟个自己，你自己悟。叫老师造福，他没有办法帮你啊!运气最好的是阿难了，身为世子还可以当皇帝，结果他不当皇帝而去出家。阿难想：‘哥哥成佛了，总会给我一点吧!’永远等著，占便宜，他占不了便宜嘛!所以迷与悟在于你自己。‘万法不迁’，一切万有现象在不断变动，为什么又说不迁呢?这里头就有很高深的道理，所以鸠摩罗什的弟子中，有位中国和尚僧肇，写了一本著名的《肇论》，把佛法的精华与孔、老、庄等思想汇合起来，其中有篇就是《物不迁论》。

以物的道理看世界，是质能在互变，物质的现象与能量互相在变化，但能总是存在，而能是什么东西呢?彻底地说，还是空的，不过科学的空与佛法的空不可拉在一起讲，中间是有出入的。然而要知道，科学到现在还没有最后的定论还在求证中。我们要晓得这个知识，来配合理解。所以一切万有，说它迁而不迁，看起来有变动但也等于没有变。

永明寿禅师从《楞严经》中引述有关见性的经文以后，又加了那么多的结论，然后又引用《楞严经》的原文了。

如经云：波斯匿王起立白佛：‘我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毗罗胝子咸言：“此身死后断灭，名为涅。”我虽值佛，今犹狐疑。云何发挥，证知此心不生灭地?今此大众诸有漏者，咸皆愿闻。

我们要了解历史，佛在世的印度，等于我们中国春秋时期一样，也有很多的国家。这个‘国‘字在二千多年前的中国与印度，不是现代国家‘家’字的观念，那时候的‘国’是地方政治的区域。波斯匿王就是靠近中印度一个地方的国王。他给释迦牟尼佛盖了一个讲堂，所以有时候佛一年中间总有几个月，带领许多弟子前往居住。讲《楞严经》的时候，佛就是在这个讲堂里头讲的。这部经上说，波斯匿王站起来问佛了。‘我昔未承诸佛诲敕’，我从前还没有亲近你的时候，看到印度的外道大师迦旃延毗罗胝子他们都说‘此身死后断灭，名为涅’，他们认为人这个身体死了以后，就没有了。实际上那个时候求快死，早死早了早好，而死了那时候那个境界叫涅。我们要知道这种哲学家的理论、说法，差不多等于现在流行的唯物论：死了就死了，人是个物质的东西，说什么死后有灵魂?没有的，两派理论，看似相同，但稍有不同，只能说两者差不多。因为印度外道不怕死，并且认为死的那个境界是对的，那个是道，叫做涅。

波斯匿王说，我从前听两位大师是这样讲的，现在听了您老人家的话，‘今犹狐疑’，你讲的理论我都信得过，但是我还没有成佛啊!我还怀疑哩!波斯匿王讲的是老实话，实际上，我们现在一般学佛的人，尽管信佛，只要信佛，徇自信就可以成佛，明心见性，你信不信?不要睁眼说瞎话，有时自己并不相信，有时相信却又信不过。

‘云何发挥，证知此心’，他说，怎么样想办法，请你‘发挥’，很透彻地跟我讲，使我得到证明。‘证知’，注意这个‘证’，不是理论上知道，佛学很好，佛经讲的很好，那是你的理论，你要真的身、心两方面投进去，像科学一样地去求证。‘这是一杯水，你知道吗?’喝喝看，‘嗯，是水。’‘碱的还是甜的?’‘是水，没有碱也没有甜。’‘现在放了糖，变成甜水了。’再喝喝看，‘嗯，甜的。’这叫证知，如果告诉你，‘放了糖，水变甜水。’你说‘我相信。’‘你喝了没有?’‘我没喝。’那你是迷信，甜到什么程度你也不知道。所以我经常说，佛法以现在的观念来讲，是要有真正的科学精神，要我们自己身心投进去，完全得到证明。

所以波斯匿王请佛发挥，以证知自己的本性就是不生不灭地永远存在。他说：‘佛啊!这不但是我个人的要求，“今此大众诸有漏者，咸皆愿闻。”而且是在坐的大众，乃至于您的出家弟子们没有悟道、证道的人，还是有漏之因，六根都在外漏，都同我一样，都要听这个道理。

佛告大王：‘汝身现存，今复问汝，汝此肉身，为同金刚常住不朽?为复变坏?’‘世尊，我今此身终从变灭。’

这段《楞严经》原文，翻译得最美了，道理也讲得很透彻。‘佛告大王’，佛就答覆波斯匿王，我现在问你，‘汝此肉身，为同金刚常住不朽?为复变坏?’我问你，你现在人站在这里，你这个肉体，永远像金刚一样永远不变吗?还是随著时间要变坏了的?上面这几句是佛反问他。‘世尊，我今此身终从变灭’，老师啊!我这问题很简单嘛，我这个肉体，总归要死，要变灭的。

佛言：‘大王，汝未曾灭，云何知灭?’‘世尊，我此无常变坏之身，虽末曾灭，我观现前，念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐消殒，殒亡不息，决知此身，当从灭尽。’

佛所讲的话，现在称为经典，在当时就是论辩、问答的记录。佛说：‘那我问你，你还没有死，你怎么晓得你一定会死呢?’这个话问的很妙。

波斯匿王答覆佛说，老师啊，‘我此无常变坏之身’，我现在这个身体，不会永恒存在，总归要变去。这个肉体‘虽末曾灭’，还好好地站在这里，但是，‘我观现前，念念迁谢。’这句话很值得注意了。现前，就是现在此时此刻。我们反省自己，‘念念迁谢’。我闪[们]的眼、耳、鼻、舌、身固然由于接受了刺激，而会起种种念头，但即使没有这些刺激，我们的意识上也不停地涌起念头，跳跃在现在、过去与未来之间。这些念头在迁流、散掉之中。

‘新新不住’，好像有新的念头产生了，但又停不住地消灭了，如此在不息的心海中翻浪，波斯匿王由此体会到自己的生命，就像念头般在生生灭灭之中。

‘如火成灰，渐渐消殒’，我看我们这个生命，由现在这个状况就知道将来的，就像火烧东西一样，慢慢成灰，渐渐消失。‘殒亡不息’，时间促使我们这个生命不朽地消耗，以至消散，没有了。‘决知此身，当从灭尽’，因此可以断定，此身有一天就会谢了，没有了。这是波斯匿王对佛所提问题的答覆。