南怀瑾教授讲述

第三十三章伸脚就在缩脚里01

如有学人问：忠国师云：“不作意时得寂然不。”答。若见寂然即是作意。所以意根难出动静皆落法尘。

南阳忠国师(695―775)，历唐玄宗、肃宗、代宗三朝，是六祖的弟子，也是永明寿禅师的老先辈。有人间南阳忠国师，意念完全不动时，算不算得到寂然不动、寂灭清净的境界?

南阳忠国师答覆，如果觉得自己在寂然不动的境界，有一个寂然已经是意境上的分别境界，这也是第六意识所造的境界。所以要仔细研究意根，不管是动的境界或者静的境界，动静二相都是意境的变态。等于一个手背、一个手心。换句话说，拿意根来讲唯识现量境的话，动静二相也都是意识的现量，动的时候是动的现量;静是静的现量。‘所以意根难出，动静皆落法尘’，你所证到动相与静相的境界，都是法尘影事。

《楞严经》提到：‘内守幽闲犹是法尘分别影事’，要特别注意‘影事’二字。我们感觉到心境很宁静的那个境界也是影子。如果问证道是什么样子?证道就是我无念无心那个样子，这个也是比量。如果硬要将它表达出来究竟证道是什么境界?好吧!证道就像到了阿里山顶，既不刮风又不下雨，什么都听不见，这还是比较，比较是意识上的一个阴影，所以叫‘法尘’，意根相对的法尘影事。究竟什么是真的静?静是什么样子?那是个大问题，希望大家留意。

故知并是执见修禅，说病为法，如蒸砂作饭，缘木求鱼，费力劳功，枉经尘劫。且经中佛语幽玄，则义语非文，不同众生情见鹿浮，乃文语非义。

如果见地、观念不正确，执著自己主观的成见面而修禅，是‘说病为法’，把病当成药吃，搞错了!比如认为无念是定，一上座就求无念，无念变成成见，执著这个成见用功下去，犹如蒸砂成饭，爬到树上找鱼，永远不会成功，因为根本下手的路线就错误。因此，结论说‘费力劳功，枉经尘劫’，你修行三大阿僧劫也没有用，不会成就的。

‘佛语幽玄’。一切经典中，佛说的话都非常幽远而有深度，然而一般人看经典不明佛经深远的义理，仅仅只是粗浅阅读不加深思，便妄认明了。讲经典、研究佛学的，则把经典文字用其他的知识作概括性地比较，把佛经幽深的义理，当成作学问一样，做比量的推测;看经文并没有回转到自己心地上做功夫，将经典高深幽远的义理会之于心深加体会。也就是说，一般人看经典，并没有从内心去体会自己所修的境界。所以说佛经的道理不同众生的情见，众生看佛经或任何书，都有一个先入为主的观念，这个观念是很粗糙浮浅的。所以我们要了解，佛经的文字义理并不是一般所讲的道理。

又若执任缘无著之事，尽落邪观，得悉檀方便之门，皆成正教。

如果执著一切放任自在、一切无著无念就是佛法、就是禅，那就落于邪见。但是反过来说，果真证道得到了悉檀，任缘无著虽然不是道，可也是一种入道的方法，那么，悟道以后，方便任缘都成了正教。

‘悉檀’二字不作翻译，《大智度论》上有‘四悉檀’的解释，勉强翻译，与中文‘境界’一词相似，不过中文所讲的‘境界’，我们还比较容易体会，悉檀是得道成就的境界，不是凡夫意识所能意会得到的，用‘境界’二字不能概括‘悉檀’，因此不翻译。

惺寂心与昏散意

是以药病难辩，取舍俱非。但且直悟自心，自然言思道断，境智齐泯，人法俱空。向众生三业之中，闻佛知见;就生死五阴之内，显大菩提。则了义金文可为绳墨，实地知识堪作真归。

什么是病?什么是药?很难分辨清楚。在座有一位道友提到永嘉禅师的止观法门，永嘉所走的路线是天台宗止观与禅宗修定合而为一的路线。他提出两个观点：‘惺惺’与‘寂寂’，用中国文字讲，惺惺就是清醒的，寂寂就是空空的。我们学修道打坐，‘惺惺寂寂是’，空空洞洞什么念头都没有，可是什么都清楚，这就对了。‘散乱惺惺非’，坐起来什么知道，可是念头乱七八糟，游思浮动，那就错了。‘寂寂惺惺是’，空空洞洞、清清楚楚是对的;‘昏沉寂寂非’，什么都空空的，人也迷迷糊糊的就错了。

所以他说，惺惺可以依止寂寂，一上坐什么都不想，空空洞洞，这是我们大家的经验，寂寂以后就昏沉。那么，你说坐好一点，肩膀端一端、头扬一扬，眼睛瞪一瞪，脑子清醒一点，一清醒，散乱来了。‘惺惺’、‘寂寂’是药，寂寂可以治惺惺，惺惺可以治寂寂，药可以治病，但是吃多了又生病。所以我们心理的状况非常难治疗。现在医学发达，有专门医治心理病的医生，心理病医师的大祖宗是释迦牟尼佛。他对生理、心理的病搞得太清楚了。我们的心理病就有那么麻烦，所以是药是病?很难分辨。

魔境界与圣人境界，也是药与病的差别。悟道以后，魔境变作圣境，不明白本体，即使圣人境界都是魔道，这是药病之辨的关系。所以他说‘药病难辨，取舍俱非’，取舍就是‘择法眼’，常看佛经上说，佛一次说法以后，有多少多少众生得法眼净，比如现在一看经教，阿弥陀佛在世就好了，听闻佛法后马上得法眼净，但别以为头上会多了一只眼睛。法眼净就是头脑清楚，晓得正法、非法，对于佛法的选择是正是邪?或者正的变邪的?邪的变正的?这个选择搞清楚了就是法眼净。

‘但且直悟自心’，永明寿禅师认为，主要的还是要真正用功，明心见性。明心见性在禅宗所标榜有几句话：‘言思道断，境智齐泯，人法俱空’。言思道断，境智齐泯这八个字非常重要。‘言语’包括文字，‘思’麻烦，思与言语文字也是一样，站在哲学的立场，一个人的思想没有表达出来的时候是思想。表达出来则成为言语或文字，再变为行为。其实言语、文字也是行为的一种，是已经表达在外的思想。所谓思想，即是内在没有表达出来的言语，也就是心理的行为。

禅堂常见‘禁语’二字，实际上不挂‘禁语’牌，人还不太想说话，挂了牌子以后话反而多了，由此可见人的心理有多妙!你不禁止他讲话，他都懒得讲;你一禁止他讲话，他非讲不可，这就叫做众生。你要他吃的时候，他并不想吃，你故意不给他吃，他一定抢著吃，这就是众生的心理。

我们平日打坐，心理的语言思想没有断过。很多人认为自己悟了，虽然表面不承认，表现出来的态度好像悟了，看这个不对、那个不对。不管有没有悟，有一个自我测验的标昨，等于现在有各种病可以试验的药品，这里有个药品给你，你有没有做到‘言思道断’?不是压下去的无念，也不是压下去的无著，自然而然不想，从前有个禅师说：

不是息心除妄想，只缘无事可思量。

不是故意有心地去除妄想，是自然不想。言思道断，断是形容词，不是有意切断，是自然没有。