佛告弥勒，吾语汝等。如是五恶五痛五烧，辗转相生。敢有犯此，当历恶趣。或其今世，先被病殃。死生不得，示众见之。

上次讲了这个娑婆世界“五恶五痛五烧”，所以佛就无量的慈悲，再三劝告，这个悲痛“难得解脱，痛不可言”哪。所以底下就告诉大家，你要如何来避免哪。所以说这些话，就是要给大家指出方向，做为救度，你要避免哪。底下就说了“一心制意”等等。今天这两品，第三十六、第三十七，就是这个的继续。所以底下“重重诲勉”，一遍再一遍、一层再一层、一重再一重来进行劝告，勉励大家要止恶行善哪。一开口就是“佛告弥勒”，弥勒当机，未来的佛呀，也就是现在的佛嘱咐未来的佛，对他说;“吾语汝等”，我跟你们说话呀，我告诉你们哪;“如是五恶五痛五烧”，他说，这样的五恶五痛五烧，它是“辗转相生”。因为你造了五恶，现世受报名为五痛，来生受报名为五烧，这是由恶而生痛、生烧。这“辗转相生”是什么意思呢?辗转就是反复的，像轮子似的转过来，又转过来了，又转过来了，反复的。“辗转相生”是“痛、烧”又能生“恶”。上次已经说过，那个鸟、螃蟹你把它搁在一起，就互相斗，它在很苦的时候它就互相杀伤。所以在地狱之中，地狱中的众生互相杀伤，这是地狱中苦的一个原因哪。他彼此都在极端痛苦之中，所以谁碰谁一下都是不可忍耐，那就是加倍的来报复。所以他在“痛烧之中”，他并不知道能够悔恨哪，他是更增加他的毒、痴愚的毒。那个铜床铁柱，那个都烧红了的铜柱子，那个罪人是怎么趴上去的?怎么抱着那个柱子的?不是须要小鬼把他推上去，他自己去抱的。他看见是美女，过去一抱，啊!浑身烧死了。烧死之后，他并不因此明白，说下次我再也别抱了;他马上活了之后，又看见还是美女，过去又抱，没完没了的。所以不会因为这种“痛、烧”而使他能明白，它更增加了他的毒啊、他的痴、他的恨哪，所以这就是“辗转相生”。“辗转相生”就是鸡生蛋、蛋生鸡啊。“敢有犯此”，如果你敢犯这些五恶，五恶大家要知道，五恶里头就是包括喝酒。大家都认为这是很风雅的事情，也是很愉快的事情，那么你也就犯了。你敢犯这个，比方有些这个占公家便宜，实际是(犯了)盗戒，觉得不占白不占。有些管理很松懈，公家的东西你不拿白不拿，并不犯刑法，也没有人管你。但是你这是做了恶，你是做了盗恶，你要是受了戒，就破盗戒;这男女之间胡闹，所以这个众生不知不觉就在犯哪。你敢犯，你这么大胆，你敢来犯这些恶的事情、罪业，你的结果，因为它是辗转要发展的，你一定要经历到恶趣，三恶道里面去呀。所以这句话咱们不要把它看得很小。你就是不受戒，它还是恶。而且这个恶，它会造成其他的因。造成之因，侵犯了别人，别人就要报复，种种的，愈来愈发展，愈来愈大，要经历到恶趣。你不要看这个事情很小，一个小事、小节，常常有人说“大人物不拘小节”，这是自己掩盖自己。现在所谓大人物，就是说我是位置高;位置高，当然犯点小节也没人敢提意见。你所谓大人物的话，你大节要能过得去，大节过得去的话，现在就是难了。敢犯这个的话，“或其今世，先被病殃”。“被”这个地方就当作“受”字解，要按西法的文章说，你要是被动的。当作被动解释，你就要被动的得病、得殃，这么也可以讲，不过中国文法不是这么用。就是“受”，或其今生，你受到的“病”，也是一种祸害;“殃”是祸，受到痛苦，受到灾祸。

而且“死生不得，示众见之”。像北京一个大和尚，最后身上插了五根管子，插了多少时间哪，他痛苦得就拔掉两根管子。(他们看见，又给他塞进去，那个一寸多长都是血，因为插上去很不舒服。按：录音换带，依其他记录文稿补入。)死这个事，他求死、求生都不得自由啊。不但他求死不得自由，他就想把两根管子拔下来都不行，别人又给他插进去了。所以生时知名度很高，死后还要入恶趣，这个知名度管什么事啊!法源寺还有一个，这个是极荒唐。他就是惨叫，一条街都听见他叫，这是解放以后死的，送到医院，他就不疼不叫了。医院说“你没病”，就送回来;送回来，一回到他住的地方就叫。再送医院，医院说：“没病，我们怎么能收?”到医院就没事，医院就不收，就回来;回来就叫，就这么叫死的。所以，他就是活入地狱，罪恶万端没法说啦，当时也是方丈。所以有一个人跟他开会，就说：“这个什么人?说话这么轻佻啊!”后来别人告诉他，说这是谁谁谁。“噢，怪不得，原来是他，不然怎么会这么轻佻!”所以他这些人哪，我们绝不能因为是个佛教徒，就认为这个人就必定是向善的，这个完全不一定啊。不管怎么样，他就是受了戒之后，他加了破戒的罪。我们一般人作恶只有作恶的罪，没有破戒的罪，他加上破戒的罪。你持戒、你行善，你不光是有行善的功德，你还有持戒的功德，那持戒功德很大。但是你要作恶，那同样的，这是均等的，这才合理嘛。这你就不但有作恶的报，而且有破戒的报，那就是地狱的报。这种作恶就要在今世示现这种报，这都是现前的真事啊!一条街听见他惨叫，而且叫个不停，就这么叫死的。到医院没病，不是一回。医院说，你总不能强迫我们收一个没病的人哪，只好接回来，接回来就叫。罪有应得啊!(《无量寿经讲座・第三十六品》，黄念祖讲述