南怀瑾教授讲述

第二十七章春去引得千春来

心外无法

何者?若悟自心，即是正见，离颠倒故。《楞伽经》云：心外见法，名为外道。若悟自心，即是涅，离生死故。

这是一切唯心。真正的佛法是绝对唯心、纯粹唯心，包括心物一元的那个心。什么理由?假使真能悟到自心，真正明心见性了，才称得上正知见。在没有明白以前，你佛学讲得再怎么倒背如流，不能算是正知见。真正明心才是正见。得到正见，才离开一切颠倒。

禅宗与唯识宗都宗奉《楞伽经》，这部经上说，佛以心为宗，佛法以心为宗旨。人家问你什么是佛?‘心就是佛’，这句话是佛说的，没有错，佛以心为宗。《楞伽经》有三种翻译，这一段是说‘心外见法，名为外道’，修法学佛在心外求法就叫外道。

千万不要带宗教情绪解释‘外道’这个名词。每一个宗教都说自己是正道，你不信我这个就是外道。其实，‘外道’是个通用名称。凡是学过宗教哲学的人，非常讨厌‘外道’这个名词，也可以说，这个名词很丑陋，怎么说?因为这个名词后面就包括了一种人我意见的斗争，实在很讨厌。

其实佛法所讲的外道并非排他性的。外道有个定义，心外求法都是外道。《楞严经》五十种阴魔，最后，声闻缘觉、四禅八定、阿罗汉、辟支佛都被打入外道，不是我们归类的，因为他们明心见性不彻底，只见到一半。我们了解佛学真正的道理，不要轻易说别人是外道，这不是佛法的胸襟。所以我常劝人多看《华严经》，这部经是什么胸襟?用《金刚经》的话来说：‘一切圣贤皆以无为法而有差别’。也就是说，一切宗教理论都是对的，只是程度、层次的差别而已!这个胸襟才是佛。

我年轻时，如果看佛经也同一般宗教一样，‘信我者得救，不信我者下地狱’，我才不学呢?我宁可下，像下电梯一样，下了我好到马路上，没有什么了不起。为什么这样呢?这太不伟大了。

所以真正的佛法是：善人要度，恶人也要度;对的要度，不对的更要度，度的方法不同而已。慈悲不分等次的，更不要拿宗教性、排他性来对待别人，这完全错误。一位客观的社会学者、大政治家、思想家都不会搞这种狭隘的事，何况包括三界出世之道。这点特别注意!如果学佛的人有这种观念，非常抱歉，严格地讲，他已经违反佛的教诫，就是犯戒。

所以我特别提出这点再三强调，尤其一般学佛的同学们，胸襟要放大，更不要在教内搞宗派观念，那更讨厌!一碰到这些思想到我这儿，烦得要死，我就一句话：‘我不懂，你另外去找人。’因为要把他这些不正确的知见改正过来，要动很大的脑筋，与其为一个人花那么大的精神，何不为千万人花精神多好呢!等他自己碰了钉子，受到反面教育，回头再来。

《楞伽经》说，‘心外见法，名为外道’，换言之，学佛在佛教内心外求法，即是外道的修法。

‘若悟自心，即是涅，离生死故’，明心见性，悟道即是涅。证得自心，悟到了自心，证得涅，自然就跳出生死。经典都讲大原则，就是那么简单。怎么样才叫‘悟到自心’?在没有悟道以前，有许多修持的方法，我们依此方法慢慢修行而达到悟到自心。接下来是有关《楞伽经》的论著：

论云：心外有法，生死轮回。若了一心，生死永绝。若悟自心，即是实相。离虚妄故。

如果学佛的人，有‘心外有法’这个观念，就是在生死轮回中跳不出来。真悟到明心见性，悟到一心，就脱离了生死。

假使有人真能悟到此心，就是所谓证到实相般若，那么，就远离虚妄、颠倒妄想，这就是佛境界。永明寿禅师引用《楞伽经》原文，及其经论再三重覆强调，使我们切记：‘心外无法’。佛法的宗旨、真正的中心在这里。还没有完，下面又引用《法华经》两句原文：

《法华经》云：唯此一事实，余二即非真。若悟自心，即是智城。离愚痴故。

《法华经》的重点是：世界上所有难以言喻的事都假事，只有一件事是真事，什么事呢?把《法华经》研究完了也不晓得是什么事。《法华经》之妙难以言喻!《法华经》与《金刚经》一样，从南北朝以后，影响整个中国文化一千多年，儒家、道家、诸子百家、民间受其影响至深。

念《法华经》，有时念得头大，尤其令知识份子头大。因为里面专说神话故事，你要透过神话故事，才晓得这么一件事。等于《庄子》一样，但比《庄子》难读多了!《庄子》都是寓言，以一个故事代表一件事情。《法华经》却拿许多故事代表一件事：成佛。怎么成佛?你要从诸多故事中自己去领悟其方法，这是它的特点。我们年轻喜欢搞佛学的，一看《法华经》就把它‘束之高阁’，懒得看这些神话故事。到了中年，年轻大了慢慢翻来看，唉呀!这里头有东西。你看多难!