若心不能深解如来之所要义，只一味追求福报，而不追求悟道，即修很久都难以成就。

佛祖教我们应如何降服其心，如何让我们驿动贪嗔痴慢疑的心降服下来。这就是我应修的，而且是最重要的。

所以如何降服我们这样的心，就是我们必须破除所有执着的相。

众生种种的烦恼，种种的无明，妄想皆由执着我相，人相，众生相，寿命相。在我相重重，我见重重，意见重重，谈何能够悟道。

心如果分别众生，分别人我，如何能够去降服自己的心，当然是不可能的。因此释迦牟尼佛教导我们，这个心不能住在人我之间去分别执着。佛教导我们于一切法，应无所住。就是有所布施，做了一点善事、功德事，还不应住在色相之中。

心至切不可住在我有做了功德，有功德这一个念头想。不应该如是的去作布施，要远离一切诸相。心不住於法，不住於布施相，不住於福德相，不住於功德相。其福德才是不可思量的。

所以佛祖说：凡所有相，皆是虚妄。就是善的相还是虚妄，更何况恶相，更应该去远离。

若见诸相非相，也即是见到了实相，则见如来。

所谓实相，也即是我本来的面目。我所有一切的念头，从意识之中产生的我法二执。皆由内心的无明妄想出来，是假相，并非实相。所以当然难以明心见性，难以看到自我的真如实相，如来藏，当然是难以见到。

在学佛法这个过程中我们必须破除了我，人，众生，寿者。寿者就是寿命，这种种的相。若用意识心去取相，即是执着人我以及众生。

因此我们应该明白就是正法的相尚且应该舍掉，何况一切非法的相，更应该远离舍弃。

佛祖所说一切法无非令我们这些人破迷开悟。所谓法无定法，但无所不法，所有一切法，所见一切相，如果懂得法的情况下，这就是妙法。人世间所诉说的一切，都是在提醒我应该去悟道，应该去开大智慧，进入佛的涅境界。只是众生看不明白的情况下，只是取其贪嗔痴的东西，并不懂得深解去取其智慧心。也不明白追求的福报，只是作为我们自身的助道因缘。有了福报能更好的修行，有了福报能更好的去悟道。

因此智者求於开悟，迷者求於痴福。

若能真心的深解佛意，深解如来德性，才是真正俱备福德之人。

能受持如来秘密的妙藏才是真正大福之人。只有求得无上正等正觉，成就佛道才是真正我们所追求的目标。

因此破除了人相，我相，众生相，寿者相。离了四相，绝了百非。我们心只有去追求无上道，与人世间所有一切纷扰之事，人世间一切纷争之事，我心放下。

我们学习如来与事无诤，与人无诤的精神。唯有上求佛道，下化众生，如此才是真正大福报的人。你不需要任何的追求，如果做到了这样，自然是福泽加被。

因而我们应时时生清净心，这个心不去住在色，声，香，味，触法中去。应该时时明白佛祖教导我们:应无所住，而生其心。我们应该深解一切般若智慧，该从自性而生，不是从外面攀缘而来的。切莫用错方向：

切莫终日说我不贪心。而心贪得无厌。

切莫口终日说我要空心，而不修此行。

如果这样就好比凡夫，自称我是国王，终不可得。

我们心中应时时刻刻常行智慧。心不去愚迷无知，颠倒知见。

念念说离欲，而心切极为贪欲。

念念说空而不识真空，有何意义。

要明白智慧心，即是佛心，即是般若的智慧。所以我们修学佛法，应该明白是心去作佛，这个心就是佛。

无上菩提，本来就是一尘不染，无比清净。

因而惠能大师作出了：

菩提本非树，

明镜也非台，

本来无一物，

何处惹尘埃。

因为菩提本来就是不生不灭，不用假借任何的阳光雨露去滋润成树。

因菩提本自具足如来德性，那种清净有如明镜，何以假借一个台去支撑呢。因而本自具足了智慧，具足了如来性是清净无比。本来无一物。当然怎会去惹一切尘埃。

修学的人应该明白我们的心就是跟如来的心一样，本来我们就具足了如来德性，这是每一众生不会忘失的一种东西。就是我们的本来自性就是如来德性，本自具足。不用假借任何的方便之力，就本来具足。

由于我们种种的贪欲，由色，声，香，味，触法。起到了眼，耳，鼻，舌，心，意所有之见。造成了烦恼。

因此我们破除了种种的烦恼，就自然回归我本具如来德性之如来藏。佛教导我们:于一切法，应无所住，而生其心。明白了应该去破迷开悟，自然是大福报、大智慧拥有了一份圆满的德力之人。