《金刚经说甚么》-第五品 如理实见分、非相和空、法报化 体相用、莲花生、身相的执着、第五品偈颂

第五品 如理实见分

【须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。】

非相和空

【须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。】

大家要注意啊!刚才讲叫我们学佛的人要不住相，不住相布施，先说明不住相的福德，这个智慧成就的功德，智慧是无比的大，无量无边。现在进一步真正告诉我们，怎么样见佛﹖很严重啊!我们大家学佛都想见到佛。他对须菩提说：「须菩提，于意云何﹖」你的意思怎么样﹖可不可以身相来看见佛呢﹖

佛经上说，佛有叁十二相，与我们一般人不同，佛有八十种随形好，有八十种跟随他那种特别的身相来的好。譬如他一出来可以放光，这个我们都做不到，佛的手一张开，指头与指头像廉子一样，是连着的。上次我们讲过，他舌头吐出来，可以抵到发根，各种各样不同，每一种相有每一种相的功德，多生累劫修来的。譬如人拿花、香来供佛，来生变漂亮人，小姐们要注意!衣冠供佛，来生不怕没有衣服穿，而且身体健康。多拿医药来布施，来生一辈子不会生病。前生悭吝医药的布施，这一辈子多灾多难多疾病，种种都是因果报应。所以佛为甚么得到叁十二相八十种好呢﹖这是果报来的，因为他多生累劫都在止于至善，都在修行，所以有这个福德生相，这是讲他活着的相。他的兄弟阿难，比他差一点，有叁十种相好，差两样。翻译经典的鸠摩罗什法师，也是叁十种相好。

这裡佛说，你可不可以用有形的形相来看佛呢﹖这是释迦牟尼佛问须菩提的问题。须菩提答覆世尊：「不也，世尊。」同学们注意啊!佛是不可以形相来见的，拿形相来见佛，就错了。那么你或许会说，庙子裡为甚么要弄个偶像拜呢﹖那不是偶像啊，真正的佛同其它许多宗教一样，是反对拜偶像的。那为甚么画的佛，塑的菩萨都可以拜呢﹖答案是四个字「因我礼汝」。因为我的形像存在，你起恭敬心拜下来，那个像是一个代表而已。你这一拜不是拜我，是拜了你自己，你自己得救了。任何宗教最高的道理都是一样，不是我救了你，是你自己救了你自己。你这一念真诚的恭敬下来，不要说画的真佛，就是拜一个木头，拜一块泥巴也罢，诚敬的一念专心，你本身就成功了，就得救了。这叫「因我礼汝」，这并不是拜我啊!佛说的，是拜你自己。你自己甚么﹖你的心，你的诚敬。

所以，不但不能以这个偶像认为是见佛，即使是佛在世的时候，都不能看他肉身为师，那是着相。有一个人着相，愣严经中阿难就是犯了这个错误。佛问阿难：你为甚么跟我出家﹖阿难说我看你相貌好，又放光，决不是慾念来的。佛就骂他：你这个笨人，你着相了，是爱漂亮出家的。因此他碰到摩登伽女，有此一劫，这就是着相，所以佛说不能以身相得见如来。

【何以故。如来所说身相。即非身相。】

甚么理由呢﹖真正那个不生不死的身，不是这个肉身，肉身还是有生死，修持到活一千年，最后还是要死。譬如说，佛教裡头有一位禅师叫宝掌千岁，活一千年，在印度活了五百年，因为没有悟道，晓得将来大乘佛法要到中国，先到中国来等着。等到见了达摩祖师，又在中国活了五百年，大陆上好几个地方都有他的庙子，名字叫宝掌和尚。像迦叶尊者留形住世，那更不讲，所以，长寿的人是有，那是肉身的相，还不是不生不灭的。肉身儘管长寿，五百年还是五百年，一千年还是一千年，而永远不生不灭的，并不是这个肉身相，而是法身。那个法身，不能拿形象来见，所以佛接着吩咐我们一句重要的话。

【佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。】

到了这裡，鸠摩罗什特别加重语气，佛特别告诉须菩提，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」这四句很重要，要特别注意把握住。凡是你有甚么境界，都是假的﹔凡是你修得出来的，不修就没有了。你说打起坐来有境界，不打坐就没有了﹔境界就是相，凡所有相，都是不实在的。

怎么样才见到真正的佛呢﹖见到法身才是真正与佛相见了。若见诸相都不是相，这不是讲空啊!一般多解释成空，那是乱加解释，既然是空的，何不译成一个空的，那该多好啊!他只说，「若见诸相非相」，非相是甚么﹖没有给你下定论!所以一般人唸金刚经，在这裡自我下个定论，认为是空，那是你的想法，不是佛说的﹔佛只说若见诸相非相，你就见到佛了，见到佛的法身了。

重点是，佛只告诉你不是相，并没有告诉你空!道理在甚么地方呢﹖就是无所住。

法报化 体相用

金刚经第五品的主要中心就是四句：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」金刚经中提到的四句偈，究竟是那四句﹖这是千年来一个大问题，因为经文中间还有四句，最后的结论：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」也是四句。现在第五品首先碰到这四句偈，希望大家研究时要特别注意。现在再回到第五品，佛说不应该以身相见如来。

我们晓得在佛学裡，成佛可以得到叁身，就是法身、报身、化身。因此有些庙子塑的佛像，同样的像叁尊排列在一起，代表叁身﹔这是说过去大陆上的大庙子。唐代以后，道教兴起，也同样彷照这个情形叁清排列，就是上清、太清、玉清，也是叁身，这是谈到宗教的情况。其实不论东方西方，一切宗教都有相当程度的互相模彷。

现在我们晓得成佛有叁身，清净是法身，圆满是报身，千百亿形像不同是化身。我们推开佛法的立场不谈，专从佛学的观念来看，法身就是本体，宇宙万有的本体。借用现代的观念来说，就是一切的能源。报身是所谓的现象，法身是体，所谓不可以身相见如来，就是不要把现象当作本体。至于化身，是他的变化的作用。换句话说，法、报、化叁身，拿哲学的观点来看它，就是体、相、用。宇宙间一切的事物，它本身都有体相用。譬如水是体、水泡了茶，茶是它的相﹔做了酒，这个酒也是相，不管是酒是茶是冰淇淋，那个水的本身性质是法身，是体﹔同样的一滴水，变化各种不同的现象，那是它的用。在理论上，这是我们必须先要了解的法、报、化叁身。

在佛法裡讲，修持成功的人，禅宗所谓大彻大悟，也就是金刚经上说，阿耨多罗叁藐叁菩提，无上正等正觉。这个悟是悟的甚么呢﹖是宇宙万有生命的本体，就是法身，也就是心经上所说不生不灭，不垢不净，不增不减。金刚经的开经偈所说：「云何得长寿，金刚不坏身。」也是指法身而言。一念不生全体现，也是指的法身，法身是无相的。

至于圆满报身，就是修持方面。前面我们也提到佛有叁十二种特殊的相，有八十种随于特殊相所生的随形好。这个就是说，凡是成就的人，得道的人，父母所生的他这个色身就转了，这是报身，也是肉身。为甚么讲他是报身呢﹖一切众生所有的身体就是报身，一生过的非常舒服，样样好，享福一生，是他善报所得的报身。有人很痛苦，很艰难的过这一生，这是他过去生所种的不善之因，招致有这一生的这个报身。至于修道有所成就的人，这个报身就转了，道家一般的观念所讲却病延年，长生不老，就是报身转了。报身修道完全圆满时，整个的人脱胎换骨，就具备了一切神通。这是非常难得的事情，所以说圆满报身非常难得。

一般道家所讲的修气、修脉，打通奇经八脉，与密宗所讲的修通叁脉七轮等，多半侧重在修报身开始。一般所讲的止观、念佛、参禅，多半侧重在修法身上着手。至于报身成就了，修到身外有身，这个肉体以外，同时有另一个身存在的，就是化身的作用了。这是大致上法报化叁身的情况。

普通一般学佛的人，在理论上所走的都是法身的路线，密教号称要叁身成就，因为叁身成就的人，学佛才算真正到家。叁身成就另外一个名称，也叫做即身成就。这个裡头两个字不同，即「生」成就，这一生成就、成功了，了了生死，这是即生成就，生命的生。要想即身成就啊，在理论上讲，几乎比这个即生成就还要难，需要所有的戒定慧，所有的修行，去转化父母所生的这个四大色身。要把色身完全转化了，才修到即身圆满成就。

莲花生

我们了解了这些理论和说法后，就知道金刚经大体上，是着重在见法身。如何见到法身﹖就是悟道、见道。金刚经是般若的部分，所谓般若是侧重于证得实相般若，就是生命万有无始以来的本体。报身、化身则是属于境界般若，所以佛提出来，不可以身相见如来。金刚经这裡所讲的如来，就是与一切众生共同的生命的本来，生命的本体。所以说，我们有信仰，有虔诚是可以的，但是过份着相是不可以的﹔不但学佛不可以，任何一个宗教，都不可以着相。

身相的执着

以我个人的经验，执着身相的人非常多﹔过份着相的人，在医学上叫作宗教心理病，没有办法治疗。不仅是佛教方面这类人多，所有的宗教，都有些信徒并不追求教理，只是盲目的信仰，变成宗教心理病。佛法裡一句话，就是太着相。所以金刚经翻译成「能断金刚般若波罗密多」，就是说是智慧的成就，不着相，不能以身相见如来就是这个意思。

很多人学禅，做各种功夫，常问：这个境界好不好﹖这种现象怎么样﹖千万注意一个要点，「凡所有相，皆是虚妄」。你今天修行打坐这个境界很好，但是你要晓得，你不用功不打坐，那个境界就不好了，可见这不是道。假如盘腿道就来了，不盘腿它就变去了，这叫做修腿，不叫做修道﹔盘腿就有叫做得腿，那不叫得道。所以借用中庸一句话，「道也者，不可须臾离也，可离，非道也。」也就是心经告诉我们，不生不灭，不垢不净，不增不减的道理，并不因为你去修就多一点﹔也并不因为你不去修就少了一点。如果是修它就多，不修就少，那就是有增有减了，不是道体的道理。道体是不可以身相见的，所以凡所有相，皆是虚妄。

既然凡所有相，皆是虚妄，你说假使前面看到一个佛好不好呢﹖根据金刚经的道理，你们可以想一想，如果你真看见一个佛站在前面，劝你赶快去检查眼睛，一定有毛病了。也有些人或者听到甚么声音，或者心裡有一个特殊的灵感，一般人就去玩这个灵感了。你千万注意!凡所有相，皆是虚妄。无上菩提是非常平实的﹔古德告诉我们，道在平常日用间。真正的道，真正的真理，决对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子也说过：「大智若愚」，智慧到了极点时是非常平实的。

人常常自命不凡，但是那是自命啊!自己认为自己不凡而已。要真正到达最平凡处，你才会体会到最高的。我常常说笑话，世界上有两个苹果成了人类的文化﹔拿西方的文来讲，一个苹果被亚当和夏娃吃掉了，所以造出人类的历史来，另有一个苹果被牛顿看见了，于是把世界的文明变了一下。

其实我们北方的苹果，我觉得比美国、日本的苹果都好吃，我们世世代代吃苹果，也没有发现地心有吸力，忽然被牛顿看到了苹果落地，而发现了地心引力。苹果很平凡，年年落地，有一个人却在平常的道理裡头，找出了一个不平常。譬如水蒸气很平常，烧开水，煮饭，都有蒸气，但是瓦特却发明了蒸气机。一切的事物，同一理由，在最平凡之中，就有不平凡了。

所以我们学佛学道，千万要丢掉那些神奇，不平凡的观念。能到达人生最平凡之处，你可以学佛了，也知道佛了。换句话说，你可以知道凡所有相，皆是虚妄，不但佛不可以得，人世间一切相也不着了。随时不着相，就可以见到如来，见到自己自性的法身。

这是第五品的结论，非常重要，尤其对我们平常修持的人特别重要。关于第五品如理实见，我当时给它的偈语，现在还是向大家报告一下。所谓理，就是法身，形而上道就是理，报身是事，报身与化身都是事。理是哲学性的，事是功夫的，修证的，是科学性的，所以「如理实见」是见法身。

第五品偈颂

反覆叮咛无相形 觉时恋梦梦恋醒

慈悲空洒常啼泪 沉醉心扉依旧扃

「反覆叮咛无相形」，佛是语重心长，再叁反覆的告诉我们，学佛不要着相，修道要想成道，无相无形。可是我们人呢﹖很可怜，所以第二句是：「觉时恋梦梦恋醒」，这就是人生，我们经常在文学上也看到，大家都会写，唉哟!人生如梦，你说讲这个话的人，他清醒没有﹖没有清醒!不错呀，人生如梦，他讲这一句话的时候，又在说梦话了。因为人在梦醒的时候，感觉自己很傻，嗯，刚才做了一场梦，但是他清醒了吗﹖张开眼睛照样在做梦。更有趣的是，有些人昨天夜裡做的好梦，今天他还坐在那裡想，还捨不得离开梦境，所以人生就很妙，觉时恋梦，醒了以后还贪恋那个梦。做梦的时候呢，又想自己快一点醒才好，你说究竟那一样好﹖自己都搞不清楚。

譬如我们大家都念李商隐的诗：「此情可待成追忆，只是当时已惘然」，这个就是觉时恋梦梦恋醒。另外两句古人的名句，在文学上我们经常引用到，「当时只是平常事，过后思量倍有情」。我们人生都有过这种经验感受，尤其回想年轻的时候，不管男朋友女朋友，所有的事情，在当时看看是很平常，过后都感觉不同。就像我们大家今天晚上坐在这裡的，很平常，如果叁十年后大家回想，当年我叁十年前在復青大厦楼上，我们那一班同学，唉呀，现在都过去了，一定感叹一番。这就是，当时只是平常事，过后思量倍有情。尤其我们老年人，想当年，怎么样都是好的，虽然那时乡下卫生设备不好，苍蝇叮在饭上面，但是我现在想想，还是那个味道好，赶赶苍蝇挟挟菜，现在再想那个味道而不可得﹔当时只是苍蝇事，过后思量也是倍有情。这就是人生，我们人生很容易欺骗了自己，这也就是觉时恋梦梦恋醒。

「慈悲空洒常啼泪」，关于众生的迷恋，法华经上提到一位菩萨，名叫常啼菩萨，常啼，永远在啼，这位菩萨大概喜欢哭，就是爱哭的菩萨。他觉得众生太笨太可怜了，害得他尽哭，所以叫做常啼菩萨。佛反覆在金刚经裡告诉我们不要着相，可是一般人不懂，慈悲空洒常啼泪。儘管常啼菩萨悲痛一切众生为甚么不能觉悟，可是我们一般人呢﹖

「沉醉心扉依旧扃」，心头这个智慧之门永远打不开。智慧之门打不开是自己打不开，而且永远是紧闭着的，锁起来的。这是我们对于第五品的结论。

此文出处南怀瑾所着作的《金刚经说甚麽》