【惟圣罔念作狂。惟狂克念作圣。】

这一句话在《尚书》当中，这句话的意思彰显了圣人跟狂人，『狂』就是一般凡夫俗子，其实只是一念之间而已。因为「大学之道，在明明德」，告诉我们每个人都有明德。孟子也说「有为者，亦若是」，就是每个人都有，只要肯下决心、下功夫的都能恢复明德。人人都有圣明的本性，但一旦邪念生起，妄念生起，这『罔念』。而且这邪念、妄念起来了又相续不断，贪念、傲慢、嫉妒这些念头一个接一个。那人他这个圣明的本性，就被习性给障碍住，而且就被这些烦恼所缠缚住了，就「罔念作狂」。『惟狂克念作圣』，但是假如他能下定决心克制自己的妄念、邪念，保持住正念，那他就能从凡夫变成圣人。本有明德、本性一定可以恢复，但是这得要下真功夫，不能再随顺妄念跟习气。人能时时保持正念他就是戒定，保持正念他就不会说错话、做错事了。定到一定程度，定就开智慧，因戒得定，因定生慧，生慧就是恢复圆满的智慧、德能。所以这一段话也告诉我们，一个人修身从根本下手，就是起心动念，就是对治贪瞋痴慢疑这些妄念、习性。体会到这里了，修行就不是装一个样子给人家看，得在自己的念头当中不自欺。

古代有一个人叫曹鼎，他是明英宗的大臣，最后做到英宗的宰辅，属於宰相这个身分的。他在当一个地方的派出所所长的时候，抓了一个女子，这个女子非常漂亮，他动心。他自己洞察到自己动心，他赶紧一直写字写「曹鼎不可」。写了这四个字然后拿火把这四个字烧掉，烧完以后再写一条，曹鼎不可，整晚写了几十遍「曹鼎不可」，写到天亮，天亮了他自己也调伏了这个欲念。古人这很有修养的人，在面对境界的时候他不敢掉以轻心，所以「狂克念作圣」，重要。我们有时候都会觉得：没问题了，我有把握。那是还没遇到境界，我们有时候是很容易会错估自己的状态。你看《论语》里面子贡说，我不愿意人家这样对我，我也不会这样对人的。孔子马上提醒他，「赐也，非尔所及也」，你刚刚讲的境界，不是你做到的境界。所以我们在看这些例子，是提醒我们不要掉以轻心，随时要战战兢兢对治邪念。

在宋朝有一个榜样很好，赵阅道先生(赵拚)，他是铁面御史。他每天都会把自己的念头、所做的事情写下来，昭告天帝。假如觉得很羞耻不敢给天地讲的，他就不敢起这个念，不敢做这个事情，每天这样焚香告帝。所以他对治自己的习气，是这样下功夫，时时如有天地鬼神在侧，他后来功夫很高，他是坐著没有丝毫的病痛就善终了。所以古人他在念头上下功夫，念头刚起来，他那个情欲、习气还没有整个爆发，他只有一个念头刚起来，这个时候就懂得用力去调伏它。这用力微，收效非常大，所以这叫防微杜渐。以后我们邪念一起来，赶紧去读《弟子规》，赶紧听经、读经，就把这念头给伏下去，就不可能有错误的言行。

在历史当中很多读书人，真的还没有在念头当中下功夫，然后自己还看不到问题。像有一个俞麟，人家都称他孝子，他功名都考不上，后来才了解到他被人家称孝子，可是内心里面对父母还有埋怨。这就不是在念头当中下功夫，在相上下功夫，内心对父母有埋怨这叫腹诽，那是折自己的福。而且他被人家称孝子，事实上不是孝子，都在折福，这个叫「享盛名而实不副者，多有奇祸」。「名亦福也，名者造物所忌」，你这个名声也是福报，你没有那个德行，被人家这么称赞，这个福报都在折损掉。

另外俞净意公他也是积德行善几十年，到四十七岁穷困潦倒，他也不觉得自己错。他还每年写疏文：怎么上天对我是这样的待遇?最后仙人指路，点出了他的问题，意恶太重。意念里面贪念、淫念、褊急念、嫉妒念，高己卑人是傲慢，忆往期来是贪婪，都想寄望未来。明理的人欲知将来结果，只问现在功夫，哪去寄望未来?还有恩仇报复念这瞋恚心很重，有仇必报，都记在心里。「意恶太重，专务虚名」，都是做给别人看的，不是发自自己的至诚慈悲的心。「满纸怨尤，渎陈上帝」，都是怨天尤人，这是对圣贤、对天地的不尊重。所以从这些事例也给我们很好的启示，修身、修行从根本修，从起心动念处修。而且对自己的习气，要赶尽杀绝，宁可损性命都不忘失这个正念。连死都不怕就怕念头不对，这样才能「狂克念作圣」。