大千世界芸芸众生，无一不在忙忙碌碌，苦苦追寻着安乐，可是最终得到的无非是刻骨铭心的痛苦，原因何在呢？唯一原因就是不知因果、不解善恶。“不知因果”是指，不知道“祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形”的道理；而“不解善恶”是指，虽然知道“祸福是自心善恶所招感”的道理，但却对“什么是善，什么是恶”，或者内心茫然无知，或者颠倒了知，认善为恶，认恶为善，或者虽有了知，但内心却犹豫不决，无力取舍善恶。

所以，如果内心不解善恶，虽忙忙碌碌、苦苦营求，最终得到的只能是痛苦。智者应当暂时停下手中的所谓“繁忙事务”，花时间仔细琢磨“什么是善，什么是恶”，只有深刻了知了善恶，并去取舍善恶，辛苦劳碌才有意义，离苦得乐才有可能。

我们知道，尽未来际，会给自他带来安乐的身口意三种心念，称为善；尽未来际，会给自他带来痛苦的身口意三种心念，称为恶。仅仅知道善恶的这个定义还远远不够，还要从多个角度去观察善恶。只有对善恶有了足够的了知，内心才能对善恶生起信心，有了信心之后才能真正取舍善恶。

什么样的心念会给自他带来痛苦呢？什么样的心念会给自他带来安乐呢？换句话说，什么样的心念是恶，什么样的心念是善呢？古往今来的圣者们一致认为，只为自己暂时的安乐着想的心念是恶；不为自己的暂时安乐着想，而是为他人暂时与究竟的安乐着想的心念就是善。例如，《菩提道次第摄颂》中说：“爱自即成众苦因，爱他则是万善根”，意思是说，爱自己，只为自己的离苦得乐着想，就是恶，是一切痛苦的源头；而不为自己着想，为他人暂时与究竟的安乐着想，则是一切善的根本。

《了凡四训》中记载的一个公案说，过去有几个读书人去拜访中峰禅师，他们内心疑惑地问：“佛教中说‘善恶之报，如影随形’，但是我们看到：某某人很善良，子孙却不兴旺；而某某人很恶，却家门隆盛，看来佛说的‘善恶之报，如影随形’的道理是靠不住的。”

当时中峰禅师回答他们说：“凡情未涤，正眼未开，认善为恶，指恶为善，往往有之。不憾己之是非颠倒，而反怨天之报应有差乎？”意思是说，凡夫内心“我执烦恼”的情虑没有能够得到净除，所以观察事物堕在个人的偏执之中，无法得到正确的结论，因此，认善为恶，指恶为善，是常有的事情。你们为什么不去惭愧自己对善恶的认知是颠倒的，而去抱怨或怀疑因果报应有差错呢？

众人不服气地说：“为什么你说我们的善恶认知是颠倒的呢？”于是中峰禅师让他们说说他们心中所理解的善恶。一人说：“骂人打人是恶，敬人礼人是善。”中峰禅师回答说：“未必如此。”意思是说，骂人打人未必是恶，敬人礼人未必是善，你还没有抓住善恶的本质。一人又说“贪财妄取是恶，廉洁有守是善”，中峰禅师也同样回答“未必如此”。这样，众人各自都发表了自己对善恶的看法，中峰禅师都回答说“未必如此”。

于是大家请教中峰禅师，到底什么是善、什么是恶？中峰禅师告诉大家说：“有益于人，是善；有益于己，是恶。”意思是说，为着利他的目的而有的身口意，是善；为着自私的利己动机而有的身口意，是恶。

在这个公案中，中峰禅师告诉我们，恶的基本特征就是自私，善的基本特征就是利他，对此我们不可不知。怀着利他的动机，以实事求是的方式观察，骂人打人对他人暂时与究竟的利益有帮助，则此时打人骂人也是善，例如玛尔巴上师为了忏除弟子米拉日巴的恶业，培养他内心的安忍，对他又是打又是骂，这实际上是大善；怀着自私自利的目的，去恭敬礼遇他人，这实际上就是讨好他人，以期自我获利，这是恶，例如现在社会上的有些人通过给领导送礼表达恭敬，但实际上是想利用领导手中的权利，让领导违背大家认可的规则，给自己谋私利，这实际上是大恶。所以，善恶不在外相，唯在内心的动机和目的是利他还是自利。

《了凡四训》中还说：“凡欲积善，决不可徇耳目，惟从心源隐微处，默默洗涤，纯是济世之心，则为端；苟有一毫媚世之心，即为曲。纯是爱人之心，则为端；有一毫愤世之心，即为曲。纯是敬人之心，则为端；有一毫玩世之心，即为曲。皆当细辨。”意思是说，凡是想积累善行，决不可只是照顾别人的眼球与耳朵，也即做让人看上去或听起来外表漂亮的事情，而应该从自己内心深处，默默洗涤难以被自己与他人察觉的自私心。如果内心做事的动机纯粹是利益他人，就是真善；若有一丝一毫讨好他人、博取他人赞扬的沽名钓誉心，就是伪善。纯粹是爱人之心，就是真善；有一丝一毫对他人不满或怨恨之心，就是伪善。纯粹是敬人之心，就是真善；有一丝一毫玩弄他人之心，就是伪善。对于这些善恶的细微心相，应该仔细加以辨别。

有一次，有位师兄请教一位当代的高僧：“什么是善，什么是恶？”这位高僧风趣地回答他说：“别人对我好，我也对他好，这不是善；别人对我不好，我仍对他好，这是善。”实际上，这句话也道出了善恶的真谛。因为别人对我好，我才对他好，别人对我不好了，我就对他不好了，这实际上与世人的商品交换没有本质区别，其目的是用自己对他人的好，偿还或换取他人对自己的好，所以不是善；别人对我不好了，我仍对他好，这是真正不求自己利益地为他人好，是纯粹地利他，所以是善。

有人疑惑：“别人对我好，我对他也好，这不算善，难道我对他不好是善吗？”这是对这位高僧这句话的误解。对别人不好，也即危害他人，当然是恶，这是毋庸置疑的；但是所有对他人好的身口意中，出于个人自利动机的那部分，也不能算作善；不计个人得失，不计亲疏，不计他人对自己有用无用，无条件地利益他人，才是真正的善。

有人内心不解：“为自己着想，不是天经地义的事吗？人生在世，难道不应该为自己的安乐着想吗？”

从究竟的角度来看，我们心中的“我”，或者说“自己”，是自心的一种错觉。就像精神病患者坚固地执著并相信自己体内有异物，于是就真的感觉好像体内有异物存在一样，凡夫从无始以来，也坚固地执著并相信，在自己的身心之上有一个所谓的“我”存在，这样执著与相信之后，就错觉性地感觉有一个“自己”存在。在断除了“我执”的圣者看来，凡夫执著的所谓“自我”，与精神病患者所执著的存在于体内的异物，根本没有本质性的差别，所以这种“我执”在本质上是一种愚昧。如果一个人的起心动念是为了“自我”，那么这种“我执”就会更加坚固，愚昧就会加深；“我执”是一切痛苦的源头，“我执”愚昧加深之后，痛苦就会加深，快乐就会远离。

从暂时的角度看，也即站在承认凡夫有“我”的角度，要想真正利益到这个“我”，必须通过利他来实现。如《胜利道歌》中说：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”意思是说，利他是自利的最好方法。《二规教言论》中说：“若于他众勤饶益，此即自臻圆满因，广大财富胜妙德，皆从利他而出生。恒常希求自利者，初时虽能居高位，其后逐渐趋衰落，犹如陡山水下泻。恒时精进利他者，初时虽为贱奴仆，此后逐渐至高位，犹如苍龙腾空中。愚夫贪图自利益，唯有精勤谋自利，然难成就自利益，即或成就亦微小。智者虽亦贪自利，然其着重利他众，设若精进利他众，间接自利亦圆满。若欲今生或来世，成办广大自利者，精勤利他胜方便，此乃诸佛菩萨道。”由此可见，舍弃自我、利益他人，实际上就是最大限度地利益自己。

总之，善的特征就是唯求利他，恶的特征就是唯求自利，智者对此应当深深思惟。

摘自《太上感应篇浅释》（明如居士 著）