有人说：“我也知道发火、抱怨不好，可是事到临头就是控制不住。”其实，这是很正常的现象，因为无始以来，我们就不停地在缘着自己的身心串习“我执”，将身心的组合执著为“自我”；有了“自我”的感觉之后，就会不自觉地生起呵护自我的“我爱执”；在“我爱执”的驱使下，遇到凡是利益我的对境，就贪执；遇到凡是损害我的对境，就嗔恚；遇到既不利益也不损害我的对境，就漠不关心。所以，要想暂时减轻或去除贪嗔痴烦恼，就必须减轻或去除“我爱执”；要想究竟去除贪嗔痴，就必须通过修习“人无我”的空性法门去除“我执”，因为“我爱执”是建立在“我执”基础上的。

下面介绍五种去除贪嗔痴的方法，供大家参考。其中，前三种方法可以去除“我爱执”，后两种可以去除“我执”。

方法一：经常与自己对话，劝自己遇到不如意事时不要生气。心理学家通过研究也发现，经常自己与自己对话，是改变自己思想和行为习惯的好方法。例如，在思维嗔恚的不合理以及抱怨和指责所导致的危害之后，就默默地在心里这样劝说自己：从此之后，无论遇到如何危害自己的人和事，都要心平气和，坚决不生气、不抱怨、不指责，并且想像自己遭遇危害自己之事时能够心平气和。这样的对话可以随时随地地进行，即便在控制不住自己而生气之后，我们也可以这样劝自己：“下次遇到不如意之事，再也不可以这样了。”这种自己与自己的对话，次数越多越好，内心越诚恳越好。

方法二：通过禅修的方法调整自己的习气。禅修有很多种类和层次，比较常用的一种禅修就是心中保持着一种观想，能持续多久就持续多久，一旦失去再重新开始。禅修是改变性格与身体健康的一种重要手段。一个爱生气、脾气不好的人，每天应该抽出一刻钟或更多时间，在没有人干扰的房间专心正坐：先思维一下发火的危害，然后发愿自己从此之后，不再发火生气，并认真观想自己心平气和、面带微笑的样子。这种“自己遇事心平气和、面带微笑”的想像，在脑海中越清晰越好，保持得越持久越好。如果脑海中的这种想像失去了，就再拉回来，心里就这样，一直想像着自己“遇事心平气和、面带微笑”的模样。当座上的这种想像娴熟时，座下行走以及处理不复杂的日常事务时，也可以保持这种想像。这样的禅修训练，应该像演员表演一个角色之前，在导演的启发下不断酝酿情绪一样。通过禅修的方法酝酿好的这种心态，在座下遇到不如意之事必然会发挥作用。如果每天都这样观想一次，坚持一个月以上的时间，此人遇到不如意之事发火的习气必然会得到有效控制，久久坚持，一定会变得柔和而悦意。

方法三：通过念佛的方法去除嗔恚的习气。观想自己身处极乐世界，坐在一朵庄严的莲花之上，阿弥陀佛及观音菩萨、大势至菩萨等西方极乐世界的所有圣众，站在自己面前，自己一边念诵“南无阿弥陀佛”圣号，一边真诚祈祷阿弥陀佛加持自己去除内心以嗔恚为主的所有恶习；然后观想阿弥陀佛欣然接受自己的祈请，身放大光明，光明照透自己的身体，自己心中所有以嗔心为主的习气荡然无存，面对一切人和事，即便是不如意的，也能慈眼相看、慈颜面对。这样久久训练，自然会业障清净，面相变得慈悲而庄严，遇事稳重而柔和，使得见者欢喜。

方法四：通过修持小乘的“人无我”空性而去除嗔恚。人之所以遇到不如意之事会生气，就是因为觉得里面有一个真实的自我，外面有真实的人与事。经论中说：如果“自我”是真实存在的，那么众生保护自我的行为应该是有意义的；可是，“自我”只是众生的一个错觉而已，实际上根本不存在，就像龟毛兔角一样子虚乌有。众生觉得有一个“自我”存在，这种感觉在证悟了“人无我空性”的佛菩萨与阿罗汉看来，与精神病人觉得外面有一个鬼跟着自己一样，没有什么本质性的差异。虽然“自我”并不存在，然而众生却为了保护这个并不存在的“自我”发了无数的嗔心，吃尽了各种苦头，因此没有证悟“自我”不存在的众生，在佛菩萨眼里是可怜的。如果能修持“人无我”空性，就能渐渐减弱“我执”，以致“我爱执”的根渐渐枯竭，于是即便遇到伤害自己的事情，内心根本不觉得有一个自我受到伤害。

如何修持“人无我”空性呢？应该反复阅读相关经论，首先在道理上确信：“自我”确实只是自己的一个幻觉，本质上并不存在。一旦明白这个道理之后，就应该在座上禅修，将自己的身心观为幻觉，一旦体验“身心无有”，就保持住这种体验；一旦消失，就再次觉照观察，找回这种体验。就这样不停地训练，“自我”的幻觉就会渐渐去除。

方法五：通过修持大乘唯识的空性来去除嗔恚。《金刚经》中所说的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”首先要阅读听闻“万法唯心所造”的道理，明白自己的身心以及外面的人和事，都是自己的幻觉，是自己做的一个梦，实际上并不存在。座上，自心安住于身心世界一无所有的体验中而不动摇；座下日常生活中，遇人遇事要时时提醒自己：“这一切都是自心做的一个梦，实际上并不存在。”这样久久训练，就能体会身心世界本自无有，一旦自心就这样的真实体验，非但嗔恚——一切恐惧、悲伤等轮回的痛苦都会消失殆尽，正如《心经》中所说：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”

这样的训练，不应该一曝十寒，偶尔为之。古人说：“冰冻三尺非一日之寒。”最初训练时，不要因为发火的脾气改变不明显而气馁，要坚持不懈地这样训练下去。要知道，遇到不如意之事就发火的习气，在我们内心根深蒂固，一两次这样的训练，犹如杯水车薪，难以根治发火的顽习。我们必须反其道而行之——遇事发火的习气当初就是一点一滴、经年累月培养起来的，如今要培养不发火的习气也必须一点一滴、经年累月地去培养。

这样的训练，最初开始的时候，为了以示慎重，应当在座上进行。等到渐渐熟练之后，我们甚至可以在日常生活中，随时随地地进行。例如，走路时，我们可以边走边想象自己无论遇到任何事情都心平气和、笑容可掬的模样；乘车时、休息时、做家务事时，甚至上厕所时，我们都可以利用一切闲暇这样来训练。

荀子的《劝学》中说：“学不可以已！青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。木直中绳，輮以为轮，其曲中规，虽又槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则智明而行无过矣。”

这段话的意思是说：“通过学习来改变自己”这件事不可以停止，应该锲而不舍、持之以恒。就像蓝草通过提炼可以得到比自身更青的青色、水通过冷冻可以得到比自身更寒冷的冰一样，人只有通过学习，才能提升自己。木匠将木头按照墨线锯直之后，就用石头压在上面，使其渐渐弯曲成一个圆，最后做成车轮。对于用原先笔直的木材做成的这些车轮，即使放在太阳底下曝晒，也不会恢复成原来笔直的样子了，这是经常用力弯曲与压迫的结果；同样，我们的一个习气得以改变，靠的也是坚持与锲而不舍。所以，木头经木匠的墨线与锯子修理之后就会变直，刀经过磨砺之后就会变得锋利，与此类似，君子之人经常用圣贤的道理来反省并修正自己，内心的智慧就会洞明、外在的言行也就没有过失了。

摘自《永不抱怨》（明如居士著）