我们经常讲包容，包容就是明白每个人都有自己的业，都有自己的观点，不以自己的观点去要求别人。

我们有共业，比如我们都做人，今天都在朗措玛寺，在一个讲经堂里闻法，这是共业。但是也有很多个业，比如大家都在这里听法，但是接收到的信息不一样，有的人内心很喜悦，有的人心里很反感，有的人不欢喜也不反感……都不一样，这是个业。

家庭也是一样。组成了一个家庭，在一个屋檐下生活，这里有共业也有个业。正因为每个人都有自己的业，所以不能用自己的观点来要求别人。

这听起来有点矛盾，都是矛盾体。心经里讲“不生不灭，不垢不净，不增不减”，看似矛盾，当你感觉这些矛盾体不矛盾的时候，你就见性了，道理彻底弄明白了，现在我们觉得都是矛盾的。当我们通过不断地修行，有一天真正证悟了之后，会发现并不矛盾：原来诸法的究竟实相就是这样的! 这时你就见性了，之前你没有真正见性。

我们经常讲要淡定。想在一切对境中淡定、不失自性，不证悟空性做不到，做到也是勉强的，不是真正的。包容也要在证悟空性、真正见性之后才能做到。

众生的根基、意乐是不一样的，所以佛应机说法，讲了八万四千法门。不同的业有不同的众生，不同的业有不同的感受，不同的业有不同的世界。我们现在我执我爱特别严重，无论是在生活中工作中，还是在学佛时，都喜欢以自我为中心，把自己的观点强加给别人，以自己的分别念来判断别人――“他是好人，因为他对我好”，对你好不一定是好人，可能对你来说是好人，但对别人来说不一定。

我们都把包容挂在嘴上，实际上在生活工作中并没有做到包容。因为有我执我爱，把自己关在小小的笼子里，就像井底之蛙，不知道外面的世界有多大。我们每天的修法里有很多观想的内容，这也是为了要打破思维的界限，我们不能总在这里面打转。

我们为了解脱，想尽了一切办法，但是收效甚微。我们一定要超越、打破自己思维的界限，一定要把真相弄明白。虚空很大，打破小小的笼子，才可以自由地飞翔。

――摘自十五届万盏法会开示四《佛海观音修法传承及空性开示》