注意力。我们的修行在这一点上必须以不执着去完成。见到「伺」的进行与心里感觉相互作用，我们可能会认为这心被困惑了，于是对这进行变得嫌恶起来。我们不快乐全是因为我们希望这心去静止。现在，如果我们不执着，如果我们以「放下」来修行……在活动中不执着且在不执着中活动……那么，「伺」将自然而然地变得比较不会分心。

起先，「伺」到处都去；当我们了解这单纯地就是心的自然活动时，它便不会打扰我们──除非我们执着它。我们会放下，就好似任由水流过去一般；「伺」变得越来越精细。当思惟的主题就在那儿时，将会生起一种愉悦的感觉。他可能显现成鸡皮疙瘩、清凉或轻快，心是狂喜的；这就称作「喜」。也有愉悦──乐，各种感觉的前来和消逝，以及一境性所缘的境界，或是一境性。当心变得越来越精细时，寻和伺变得较为粗糙，于是他们被放弃了，只剩下喜、乐和一境性。当这心变得精纯时，喜终于离开了，只剩下乐和一境性。心渐次地拋却了对它来说会是太粗的什么，直到只留下一境性和舍(平静)。再也没有别的什么了，这是极限！<8>P.95

假使我们的心停止了被搅动，「伺」就会倾向于思惟佛法，因为如果我们没有思惟佛法，心就会转回散乱。<8>P.94

有关行禅，是在两棵树之间，取大约七或八个臂长的直线路径。收摄自己，下定决心──现在，首先从右脚开始，以正常的步伐来走。不断地将注意力集中在双脚上。如果觉得纷扰不安，便停下来，等到平静后再继续走。须清楚路径的起点、中点、终点，也知道什么时候该往回走，时时刻刻都「知道」自己在哪里！来回行走，如果累了，就停下来，将注意力转向内心，平静地觉察你的呼吸，使心得到休息。<2>PP.94-5

你修习过「行禅」吗？感觉如何？「妄想纷飞」！那么就停下脚步，直到心回来为止。如果你的心真的散乱得很，那么便停止呼吸，直到你承受不了时，你的心就回来了。<2>P.102

(四)观

有了宁静的心，便可以去观察这禅定的对象──身体，我们将会看到整个身体是由四种「元素」所组成的，那是地、水、火、风。无论是分解成地、水、火、风，或是组成「人类」，一切都是无常、苦、空、无我。我们的身体是不稳定的，不断地在改变和变化中，我们的心也是一样，经常地在改变之中，它不是「我」或是实体，它不是真的「我们」，心，是不稳定的。如果我们没有智慧，相信了我们的这颗心，它将会不断地欺骗我们，而我们便会在苦乐之间不时的打转了。

一旦「心」看清楚了这点，它会去除对自我的执着，「我」是漂亮的、「我」是善的、「我」是恶的、「我」在痛苦、「我」拥有、「我」这个或「我」那个，当你沉思默想，而了解到无常、苦、无我时，你将不再去执着有一个「自我」。认识到这点的「心」，将会生起厌离和倦怠，它将会把一切事物看成无常、苦和无我。而后，心会「停止」，心成了「法」！贪、瞋、痴将一点一点的逐渐减少和降低，最后剩下「心」──纯净的心。这就叫做「修习禅定」。<2>P.18

当心宁静而专注时，从这专注的目标──呼吸上放松，开始去检视这由五蕴组成的身和心，你会很清楚地看到，它们(五蕴)都是无常的。无常的性质使它们不能满足我们，不合我们的心意，而且它们自己来、去──那里，无「我」在行事；在那儿被发现仅仅是根据「因果」自然的运转。世间的所有事物都有这些特性──无常变迁(无常)、不能满足(苦)、没有一个不变的自我或灵魂(无我)。以这种观点来观察整个存在的生命，对诸蕴的执着和粘附将会逐渐的减少，这是因为我们看到了这世界的实相。我们称这为「智慧」的升起。<2>P.87

我们必须反观快乐，以至看见它的不确定和极限。一旦事物有了迁变，苦便升起。这个苦也是不确定的，别认为它是固定的或确实的。这种反观叫做「患难观」──反观因缘和合世间的不完满和有限度。反观快乐，而不是去接受它的表面价值，视它如不稳定的，不应该去紧紧地握持它们，而应该握了它就放下，了解快乐的利益和伤害。要善巧地禅坐，你必须看见在快乐中的不圆满之天性。<6>P.149

你必须把持住心，反复地思惟(观)这个苦和不愉快只是一个不稳定的东西；终究它是无常、苦、无我的。<6>P.189

不论心在哪方面有多污秽都没关系，不论什么升起，你都应当思惟(观)它的无常性与不稳定性。因为你这样地看待它们，所以，它们会逐渐失去其重要性，然后，你对心中那个污秽的执着就会持续地减少。<6>P.188

观照心，观照经验的生、灭过程。刚开始的动态是迁流不息的──一个刚灭，另一个就马上生起。我们似乎看到生比灭还多。随着时间流逝，我们会更清楚地看见，并明了它们是如何迅速地生起，一直到有一天，我们达到它们生、灭后更不再生起的境地为止。<7>P.106

三摩地是用来作为毗婆奢那、思惟的基础，而且也不需要非常深的三摩地。只须审视生起的和继续观照因、果。如此一来，我们利用专注的心来思惟(观)色、声、香、味、触和法。<7>P.192

(五)境界与体验

如果心退出这个层次(近行定)，我们便会透过觉知法尘和心理状态而获得一种领悟，因为在那深一层的阶段(心专注于一个对象的阶段)是没有认知和了解的。<6>P.195

心会在这个状态一段时间，然后，它们再次回转进入平静的更深层次，如果达到了这样的定境，我们应该只去觉知实况，幷且持续保持观照，直到心再次退出来。一旦心退出来之后，种种不同的问题就会在心中升起。这就是我们能够拥有对种种不同事物的觉醒和了解的地方，这里就是我们应该观照和审视种种影响心的偏见与问题的地方，以致能够了解和彻见它们。一旦这些问题结束之后，心就会逐渐向内转，朝向更深层的定。心会安住在那而成熟，直到必须再出来的时候。<6>P.196

这一切都只是「行(行蕴)」，不会成为般若。智慧增长的方式是，当我们倾听和了知心的时候，反观它的无常性和不稳定性。其无常性的觉悟将会促成我们在那点上放下事物的「因」。如此一来，智慧就在那里升起。在那儿，我们将获得智慧和领悟。<6>P.197

我并不是没有听到从村落传来的歌声，可是，我能够使我不去听。心专于一境时，当我将它转向声音，我听得到；当我没转向声音时，便安静无声。我可以看到我的心和它的对像是分开的，就如同这里的这个钵和水壶一样，心和声音完全没有牵连。我看到是什么将主题和对象牵系在一起的，而，一旦牵连破灭时，真实的平静便会显露了。<6>P.202

当我躺下来时，当我的头碰到枕头时，心中产生一种向内的回转，我不知道它在哪里转，它往内在转，就好象一道被打开的电流，而我的身体便很大声地爆开来了。那个觉知细微至极，通过那一点，心便进入更深一层，里面什么也没有，空无一物；没有什么进去，也没有任何东西可以到达。觉醒在里面停留了一会儿，稍后才出来。不是我使它出来的，我只是个旁观者，一个觉知的人。<6>P.203

当我从这种状态里出来时，我回复到我平常的心理状态，然后问题便生起了：「那是什么？」答案说：「这些都只是如此，不需去怀疑它们。」只说了这些，我的心便能接受了。

停了一会儿之后，心再次往内转。我没去转它，是它自己转的。当它进到里面时，就如以往般地达到期限度。这第二次，我的身体破碎成细片，然后心更进一层进去──宁静、毫不可及。当它进入时，任它一直停留，它出来，我又回复平常。在这段时间里，心自己在行动，我幷没有用任何特殊的方法让它来去，而只是觉知和观照。我并没有怀疑，只是持续坐禅和思惟(观)。第三次心进去时，整个世界分裂开来──土地、小草、树木、山岳、人类，都只是空的，什么也没剩。当心进到里面时，随它停留，任它所能地一直停留，然后退出来，回复到原状。

我不知道它是如何停留的，这类的事是很难看到和谈论的。没有任何东西可以比拟。当我从这种经验出来时，整个世界都改变了，所有的知识和领悟都转变了。