用法义的疗效来治疗病痛

当尊者阿姜曼住在清迈的时候，生了好几次病。如果依赖传统的药品和医生，他可能早就过世了，总之，那就是他所说的“透过别人的鼻孔呼吸着”。每当他觉得病了，就应用法义的疗效来治疗他自己。这是尊者阿姜曼不变的方式，他宁愿不依赖传统的药品和医生，即使当他年老体衰以后还是如此。

有一次，他和其他三位比丘住在一个疟疾横行的森林里，而其中一个比丘感染了疾病。那时绝对没有医药，所以就没有任何东西可以减轻它的症状，那个比丘必须强烈地感受它侵袭的痛苦。在早上和晚上，尊者阿姜曼会去探望他，并指示他如何运用佛法，那对他而言曾经被证明是个有效的疗法。但是对那个比丘，它却没有用。他的意志力仍未被开发出来，他自己屈服于冷颤直到发烧自然缓和下来。或许尊者阿姜曼被这个弱点所惹恼了，因此假装严厉地责备那个比丘：

“你被称为摩诃（一个能够阅读巴利经文者），但是现在你从经典里所学到的知识在哪里？它在做什么？你不能叫它来拯救你吗？真是浪费了你为‘摩诃’那个头衔所付出的时间和努力！学习的目的就是要在危急的时候使用那些知识，但是你的知识是哪一种呢？它实际上是没有用的。你就快要死了，所有你费了那么多时间所得到的知识都帮不上你的忙。你学习的目的是什么？

我不是一个摩诃，连最低的一级（共有九级）也不是。我所有的只是在我出家那天由戒师所教导的五个禅思的主题而已，而你似乎学得愈多就变得愈软弱，甚至比一个没受教育的女人更软弱。你是个男人也是个摩诃，你为什么会是个柔弱的人？在这段疾病期间，你未曾以任何事来证明你是一个男子汉和比丘，或许把你的男人衣服换成女人的还要好些。然后这疾病看到你是个女人，或许会怜悯你而减轻它的攻击。”

“你未曾表现得像个男人，每次我到这来，你总是被痛苦所压制着，心意开发和摩诃的头衔有什么用呢？无常的意义是什么？它的意思是在生病的时候哭喊妈妈吗？如果你连这种程度的痛苦都不能忍受，那么当身体将要分解的重要时刻里，你必定毫无希望地被击败！你一开始就被击败了，现在还有什么希望去证知苦圣谛？一个从痛苦中得到解脱的人，必定能够面对发生于他身上的任何程度的苦圣谛。你却在第一回合就被击垮了！现在你还有什么希望？”

尊者阿姜曼停了一会儿，并看着泪流满面的病人，看到这可能太强烈，他降低语气说：“但我相信你很快会复原的。”

他或许在晚上已经开好了一个新的处方，为仍然意志软弱的病人准备了一种比较温和的药品，因为第二天早上和接下来几天，他改变了治疗方法，他用柔软安慰的语调，看起来像是另一个医生，他的言语温和、慰勉、而且慈爱，他对那个比丘产生了镇定作用，那个比丘稳定地恢复了，虽然是慢慢地。经过了好几个月，他才完全地痊愈了。

尊者阿姜曼在治疗弟子们身心疾病的方法上，总是很有善巧的，他能够采用适当的方法，并熟谙于适应需要帮助的各种情况。

【法师简介】阿姜曼·布利达陀（Ajahn Mun Bhuridatta），泰国公认的阿罗汉成就者。1870年生于泰国乌汶省。阿姜曼年轻时拥有活泼的心智，在民俗艺术方面表现优异。成为比丘之后，追随森林比丘阿姜扫（Ajahn Sao）修习禅定，并严持戒律。当时，他所在地区的戒律已非常松弛，而禅定的力量更是受到很大怀疑。阿姜曼修行上的巨大成就，成功改变了人们对持戒、禅定的不解，他也因之成为僧团修行的典范。虽然所在寺院地处偏远，但阿姜曼仍成为受全泰国人民敬重的高僧。几乎二十世纪泰国最有成就、最受尊敬的禅师，不是他的弟子，就是受到他的深刻影响。