文：太桥旦曾堪布

其实禅修本身并不难，但是难在坚持。

例如我们在喝茶、走路、打太极拳、做健身操等任何时候，都要保持清醒的觉知，就像我们做功课的状态比较好时，心里很清明，对于自己当下的身心状态都能清清楚楚地知道，这就是禅修，久而久之，我们就能体会到禅修的效果。

什么是觉知的状态?比如我们眼睛看着一个东西，但是心里却在想着其他事情，好像发呆那种状态，所以也不知道自己在看什么，这就是没有觉知的状态。相反，如果我们能保持觉知，心里会很清楚自己的眼睛在看什么。

禅修应该像我们的呼吸一样，时刻不能离开。如果我们只在早课、晚课等特定的时间去禅修，那是不对的。尤其是年龄稍大一点的佛弟子，例如五十岁以上的人，更应该学会时刻都在禅修。

在二十一世纪这个时代，最容易的修行方式就是念佛持咒和禅修，无论我们是在上班、走路或是做任何事情，随时随地都可以修行。

如果我们真的想要出离轮回，真的觉得修行很重要，那就可以做到这样随时随地的修行，而不是一定要找一个特别的地方或特定的时间去修行。

我们随时随地都在呼吸，都是自然而然的，不会是早上的呼吸长、中午的呼吸短，下午的呼吸多、晚上的呼吸少，我们在任何时候的呼吸都是一样的，都是自然的。禅修也是如此，任何时候都应该是自然而然地禅修。

禅修与不禅修只是一念之差，散乱的时候就不是禅修，保持正念觉知就是在禅修。譬如喝茶时能保持觉知就是在禅修，如果心里在想着其他事情就不是在禅修，就这么简单。

所以禅修难就难在坚持。

有些人觉得自己没有学过高深的法，上师没有传授给自己大手印、大圆满的法，所以自己不能禅修，这个想法是不对的。

如果我们平时能够像保持呼吸那样，始终保持着自然而然的禅修，那将来传授你大手印、大圆满的时候，可能只要点拨你一点点就可以了，不需要太多其他的东西。

这就好比我是个老板，有一个服务员在我身边工作了很长时间，他对各种事情都非常熟悉了，我需要他做事的时候，可能只要一个手势或者一个眼神他就明白了，不需要我再具体跟他交待很多。

传法也是这样，当弟子根器成熟的时候，上师只要给他一点点的点拨就可以了，就是这么简单。

我们常说“不怕念起，就怕觉迟”，其实这八个字有很深的含义。为什么我们常常“觉迟”，就是因为我们没有坚持禅修，如果能够坚持不断地禅修，自然就会“念起即觉”，就不会觉迟了。

禅修不必特别“刻意”，只要保持觉知就好。

不过我要特别提醒的是，我们一定要保持一个纯净的思想，要越来越像一个孩子般的纯净、单纯、天真。并不是达到这样的状态就是禅修成功了，但这些都可以说是禅修的部分功德。

就像天亮之前的黎明，虽然这时候天还没有大亮，但是已经接近天亮了，而太阳出来后就像是真正的禅修成就，是彻底的天亮。如果一个人身上具备纯净、单纯、天真的特质，那就离禅修不远了。

很多大成就者的身上都能看到这样的品质，例如伟大的夏扎仁波切，我见过他好几次，有一次在尼泊尔亚勒秀(莲师圣地)看到他在吃面饼和印度绿豆，那种神态真的就像是小孩子一样纯真。还有噶举的嘉察仁波切，他在举手投足间，都透出那种纯净与天真。

因此，我们首先要打破自己从前的心机与世故，恢复单纯、天真的思想，然后再慢慢通过禅修来净化自己，禅修的效果自然会逐渐显露出来，这时候我们的眼神都会变得不一样。

我们用小孩子来比喻单纯和天真的品质，但并不是说我们要完全变成一个小孩子一样，小孩子是无知的，我们不能也是无知的，小孩子也可能被外界的各种事情吸引而失去觉知，我们则是要时刻保持内心的觉知，吃饭、喝茶、走路等等，都要保持这样的觉知。小孩子同样也有习气，有时候还会哭哭啼啼，我们当然不能学这些。

我们只是要学习小孩子单纯、纯净、天真的优点。另外我们要真的变成纯净和天真才行，而不能把自己伪装成一个单纯小孩的样子。

禅修是一种习惯，就像呼吸一样，禅修功夫好的人睡觉做梦都在禅修，我们虽然暂时做不到，但是至少在醒着的时候要尽力保持禅修。

禅修就是保持觉知，无论你在持咒、喝水或者做任何事的时候，只要能保持觉知，能清清楚楚地知道自己在做什么，清清楚楚地知道自己的动作、起心动念，那就是在禅修。

就像前面说的，我们当然也可以把念佛持咒当做禅修，但是我们应该了解所念的佛号、咒语有什么功德、应该如何念，持诵不同的咒语的方法也是不同的。

比如你念“噶玛巴千诺”，如果能够同时观想噶玛巴的形象，那当然是最好的，或者只是在心里听着念咒的声音也是可以的，但是一定要清楚地觉知到自己在念咒。

我们可以训练自己尽量保持这样不间断持咒的状态，但也不能太过刻意，不要让自己感到力不从心，要放松，要保持自然的状态。

能否坚持禅修，关键在于我们是否重视它，如果我们足够重视，那就一定能够坚持下去。

开始的时候，我们很难持续保持觉知，可能是断断续续的，但是只要持之以恒，不断提醒自己，逐渐就能把这种觉知的状态延长，觉知与觉知之间的间隔也会越来越短，逐渐就会消除没有觉知的状态，而能保持持续的觉知了。

如果我们在禅修的时候生起了念头，只要我们觉知到这个念头就可以，不要刻意想要生起个好念头，或者惧怕自己生起不好的念头。

千万不要试图去改造这个念头，事实上我们无法改造任何念头、也无法控制念头、更无法阻止念头。

无论生起任何念头，任它生起就好，不要去追随它，更不要去改造它，要知道念头的本质就是空性智慧。我们唯一的任务就是清清楚楚、明明白白地觉知到这个念头，仅此而已。