我相信，在所有的听众之中，一定会有人能够体悟空性，达到空性的状态。如果你每天精进不懈地修持，尤其当你遭遇某个对境使你升起诸如执着、瞋恨等强烈情绪，或面对强烈的自我之时，仍然努力修持，你必定能够体悟空性。在那个时刻，如果你仔细分析检视心升起执着的方式，以及事物在心中显现的方式，你将发现，那事物显得非常强大、充满力量，似乎显得具有实体且独立。

举例来说，当瞋恨升起之时，你眼中的事物﹝对境﹞显得百分之百的邪恶。事实上，这是一种夸大。没有任何事物是百分之百负面的。然而，在瞋恨升起的时刻，由于个人的心理状态，对境才显得全然邪恶。那个时刻，是分析事物的真实本质及其表相的最佳时机。然后你见到伴随空性而来的逻辑推理与论证，并且发觉事物间是相关的。例如，藉由分析特定现象的起因、现象的本体，以及现象是否单独存在，或是由许多部分组成。同样地，你也可以分析现象的作用、现象存在或不存在，以及现象的依他自性或依他起性。如果你仔细地分析，即使很难了解，你也将有所收获，这是很确定的。

了悟空性是非常非常重要的，因为当我们试图分析一切现象的真实本质时，我们发现，空性或缺乏自性存在即是一切现象的真如自性。我们可以把空性视为确实存在的。了悟空的空性是非常重要的，因为空性本身并非独立存在，而也必须依赖其他的事物才得以存在。举例来说，我们随意检视任何一个现象及其真实的本质，我们将发现，由于我们必须仰赖那个现象才得以解释空性，因此那个客体﹝现象﹞似乎比现象的空性更强大有力。换句话说，空性是现象的特质或面向。因此，「空」也成为事物的一部分，或事物的特质。

心识也包含在「空」的本质内。箇中原因很简单。 「空」意指缺乏独立存在或自性存在。梵文中的「pratityasamutapada」意指「缘起」。 「缘」是指依赖他人他物，不具绝对的本质;「起」是指事物仰赖其他的因缘而升起;在某些方面，它就像阿拉伯数字的零;如果没有零，便无法计数。由于事物是彼此关连的，于是「空」代表了「如空的事物」。因此，如果「空」的本质是某种事物，那么每一件事都是可能的。而由这个原则就能得到「无绝对的自性」的结果。

一般而言，当我们从世俗的观点来谈论某件虚妄的事物，它的虚妄不实并不是从空性的智慧﹝即真谛﹞来看，而是从世俗的层面﹝即俗谛﹞而来。如此一来，你便会了解俗谛的非真实的概念。如果有人注意到这一点，便能够清楚地了解其中的关连。举例来说，在日常生活中，我们所经验的痛苦与快乐，大多取决于我们的心态。然而，一旦你了悟真谛与俗谛，将有助于降低心理的夸大﹝即减少戏语﹞。

了悟二谛能够使心境平稳安祥。由于对于心性的本质有了更深入的了解，我们便能够坦然地接受事物的善恶好坏。如果我们彻底地了解俗谛与真谛的真如本质，将能够用一个平衡客观的观点来面对外显现象。在了解二谛之前，我们往往夸大现象。我们的心是一个实实在在的本体，至少它看来如此。但是事实上，心有各种不同的种类。其中，人心尤其精密复杂。因此，为了获得宁静安祥的心境，纯正的佛教修行或技巧可以减轻心中的动荡不安，增加心理的快乐与平静。获得宁静安祥、减低焦虑与忧愁的方法很多，通晓二谛乃是其中之一。一般来说，灵修就如同一台稳定器;内心的宁静与安祥亦是如此。