举例来说，一个人拥有缺陷的身体或不健全的心灵，如果另一个人对他或她说：「我将给予你一个更美好的身体，更宁静安祥的心灵」，那么他﹝或她﹞将立即产生愿意接受新身体、新心灵的想法。这明显指出，我们误以为「我」独立于心识之外。然而，如果我们检视身体与心灵，我们将发现，除了身与心之外，没有任何其他的本体。当然，「我」这东西是有的;如果没有「我」，就没有「他人」，如果没有「他人」，那么我们便没有理由要修持利他之心。因此，「我」与「他」肯定是有的。然而，对于「我」的一般解释是：「我」是存在的，但它仅仅只是身心名相的结合体。

因此，「现象」只是我们对于组成该现象的各个部分的结合体所赋予的一个名称;如果我们深入探究，那么该现象根本不可寻。但是，如果我们否认事物的存在，因为我们无法寻得事物本体，并说某某人是不存在的，那就违背了我们日常的经验。我们的经验清楚地显示，人是存在的，不是不存在的。如果我们硬是否认那个人的存在，便陷入了极端的虚无主义。虽然那个人确实是存在的，但那种存在仅仅是从世俗的观点而言。这种存在并不是全然独立的。这个观点完全摧毁了事物永恒存在的极端说法。

当我们说一个人是身心名相的结合，一个人的存在必须仰赖其他事物的时候，它排除了两种极端，一是事物全然不存在的极端，再者是事物永恒存在的极端;因此，我们称它为中观或中道。当我们说，了悟中观或中道，意指事物既不是全然不存在，也非独立存在。现象似乎独立存在，不倚赖任何事物，但情况并非如此;现象唯有依赖其他的现象，才得以存在;他们仅仅依心而设。有了这种了解，便等于了悟了中观派的观点。

此刻值得我们花点时间用上述的观点来检视愤怒与执着的形式。很显然的，当我们的心中升起愤怒与执着之时，那个令我们愤怒与执着的对象似乎是独立存在的，似乎是个实体。当强烈的愤怒或强烈的执着形成之时，那个对象似乎是独立存在的，似乎是百分之百邪恶或良善的。但是随着时间的流转，愤怒与执着的情绪降低或消失之后，我们对于该对象的感受也不同了。举例来说，当一对情侣结为连理时，在彼此眼中，对方是百分之百的美好;这主要是执着的投射的缘故。

然而，当问题出现之时，原本强烈的执着减少了;当问题或愤怒消失无踪，一个人的真实面貌开始显现。显而易见的，我们的心中升起负面情绪的根源在于，我们错误地执着于现象。了解对于现象的执着，以及了解现象缺乏真实存在本质之间是互相牴触的。这两种觉知直接面对的是相同的客体﹝或对境﹞，但理解客体的方式却截然不同，因此两种觉知是对立的。这两种觉知唯一的不同之处在于，要去了解现象缺乏真实存在本质可以找到令人信服的证据与基础，另一种觉知则否。