此刻，最关键的问题在于，究竟是否能够止灭痛苦。很自然地，我们必须先探讨「心识」的涵义。现象﹝即诸法﹞可以分为色与心﹝心识﹞两种。如果从粒子或分子的角度来看，一朵花和我们的身体在本体上是相类似的，遵循着相同的系统。然而，两者不同之处在于，花朵不像人类一样具有心识。除了构成身体的粒子之外，我们尚有「心识」。当「身体」或粒子结合心识之后，我们便成为有情众生，产生「我」的意识。

心识有各种不同的层次。当我们清醒的时候，处于某种层次的心识;当我们进入梦境，则有另一种细微深层的心识在运作;当我们熟睡、不再出现梦境之时，则进入了更加深层的心识状态;而昏迷或停止呼吸之时，心识变得更加细微，人们往往把这种状态称之为「无意识」，但事实上，这时的心识变得更加深沉。而最深层细微的心识，只有在死亡时显现。

较粗略层次的心﹝或心识﹞，十分仰赖身体的器官，诸如脑或不同的神经系统。愈是深层的心识，愈不依赖色身。所以，当身体的功能完全停止之时，最细微的心识反而变得活跃。在临终之时，有一个细微心识与肉身分离的过程。修持某种相应法或某种禅定的修行者能够随意地分离两者。透过禅定，你也可以控制血液循环、呼吸，以及其他的身体功能。如果精进修持，最后你也可能如某些修行者一般，随意分离细微心识与肉身。我们可以透过转移心识的修持法门，达到此一目标。但是对于初学者来说，此举非常危险;他们或许能够分离心识与肉身，却无法使两者重新结合。分离两者比结合两者容易多了。透过与神经学家、神经生物学家的讨论，我们也可以了解大脑及其功能。在这方面，尚有更大的讨论空间。

藉由经验，我们可以说，心的一个面向──特别是能量──控制着神经系统。我先前说过，身体的健康与心灵的健全之间有极密切的关连。目前已经有人进行实验，以禅定的方式来治愈疾病。当我们谈论无明之时，乃指心识的缺陷或不足，或心识中的不完美特性。当心中升起疑问之时，即开始了减少心的负面品质、面对这种类型的心的过程，使心开始转化。这种转化影响了认知，最后使我们臻至无念之直心的境地。