意不随着外境起舞，心念不执于过去、现在、未来　　文/嘎玛仁波切

禅定波罗密多分为：凡夫行的静虑、义分别的静虑、无分别胜义的禅定。

一、凡夫行的静虑

很多人学习静坐，不是为了要调伏自己贪瞋痴的烦恼，而是想去感受杂念沉淀下来的过程，追求念头从波涛汹涌到宁静无边的觉受。为了耽著这种觉受而观修，叫做凡夫行的静虑。

一般人刚开始禅修的时候，在寂静的环境中，没有外面声音的干扰，心里纷乱的念头逐渐平息后，心中会有快乐和舒适的觉受。如果偏好这种感觉，时时静坐，这种人往生后，会投生到无色界。

一投生到无色界，他会觉得天界无量广大，一切都是空的。没有杂念，也没有噪音，好棒啊，好舒服哦。然后，便定在那个境界很多万劫。

这种情形，有点像某些动物冬眠一样，每年夏天过了以后，便进去洞里冬眠。当第二年的春天来了又跑出来，夏天过了以后，又跑去冬眠。它们在冬眠时，就好像进入禅修的状态。一般凡夫所修的禅定，如果没有智慧的话，那就和动物的冬眠没有什么区别。

耽著在凡夫行的静虑中，好像很安静似的。其实这种禅定没有办法对治业习，不能让我们出离轮回。

二、义分别的静虑

另外一种禅修，是离开了舒适的执著，但还没有真正得到禅定，时时执著“空”来作为修行的对治力。这种人在杂念出来的时候，就靠自以为是的空性来对治。认为所有一切杂念，本来就不存在，都是空的，就进入了偏空的境界，这就是义分别的静虑。

义分别的静虑也不是究竟的，为什么呢?因为这种人认为空性是胜义，是一种对治力。所以偏执于空，有所偏执，仍有分别，所以不是究竟。

三、无分别胜义的禅定

禅修时，不偏执前两者，不耽著乐明无别的觉受，也不以偏空对治。无分别地安住在法性中，一直维持下去，这就是无分别胜义的禅定。

很多人练习修定时，心念不是束得太紧，就是放得太松，不容易体悟这种境界。因为一般人的心一直很忙碌，成了一种惯性。像大海的波浪时起时落，当杂念沉淀下去时，那种寂静安定的满足感，是很吸引人的。所以，大多数人是在享受其中安静舒服的快乐。

但是如果放下这种觉受的执著，修习义分别的静虑，转而偏执于空性，却不知道这不是真正的究竟。事实上，一直到成为初地菩萨之前，偏向空的义分别静虑，都是存在的。

如果有这两种分别心，表示你还是处在内在的杂音中，心在涣散，没有真正入定。如果不耽著乐明的觉受，也远离以空为对治的偏执。破除这些分别和执著，在无分别的境界中入定。智慧深邃，意识清明，不起任何分别，这就是禅定的本体，也称之为缘真如的静虑。真如就是善逝，是佛陀的意思，这种静虑才是真实的禅定。

所以，禅修应该要走中道。这样慢慢实修下去，有一天，我们会真的明白，所谓的诸法皆空，不是只是“空无”而已，而是非“有、无、有无皆是、有无皆不是”。当这“四边”都破除的时候，在这不偏不执，无分别的状态中，你的耳朵还是可以听到一切声音，眼睛也可以看到一切外境，一切都清清楚楚的。

现在很多人打坐修定，眼睛都闭得紧紧的，什么都不看，什么都不听。其实，禅修时，眼睛要张开着。当然，你也可以半睁半闭着。我们这样慢慢练习，眼、耳、鼻、舌、身、意六识一样可以清晰地运作。意不随着外境起舞，心念明明白白，不执于过去、现在、未来。久之，自然就会证得类似法界无分别的境地。

当你真正见道，证悟空性时，无分别胜义禅定就会生起。这种禅定存在于初地菩萨到十地菩萨中，这才是真正的禅定波罗密多。