更多的学佛修道者，在找寻属于自己版本的答案

在舍卫城有一个人，到森林里寻找他走失的牛，找得十分饥饿。刚好经过一个精舍，于是他就进去向比丘们问讯，顺便休息一下。精舍里的比丘看他很疲惫的样子，就给他一些食物和水。他在吃的时候，突然想到自己每天勤奋工作，都还不够温饱，不如出家接受信徒的供养，因此他恳求比丘们让他加入僧团。

出家以后，他克尽职责本分，每日托钵、修行，过着与以往不同的规律生活。另一方面，因为有足够的食物，又不必担忧生活，很快的，他就长胖了。过了一阵子，他厌倦外出托钵乞食的修行生活，所以就还俗回家。

又过了一些日子，他又觉得世俗生活实在太辛苦，还是出家的好，所以又再次出家。出家后不久，他又想念世俗生活，所以又还俗。由于心念不够坚定，就这样反反复覆陆陆续续出家还俗了六次，因此大家就称他为质多舍利弗，意思是心意不坚定的人。

由于质多舍利弗出家，不是为了修道，而是贪图自己温饱色身的方便。因此不管是他当比丘修行或在家当居士，都不觉得快乐。而在他出家还俗多次的这段时间内，他的妻子怀了身孕，这件事也没让他感到快乐。

有一天，他走进卧室时，恰巧看见妻子正在睡觉。鼾声大作，还张着嘴流出口水，那睡姿真是丑陋极了。他突然间明白身体不净的道理，内心思考：我几度出家又还俗，如此半途而废，内心难以割舍的，竟是因为迷恋这样的妻子!

当下，他拿起袈裟，第七度离家到精舍去。一路上，他心无旁骛的思惟着无常、苦的道理。所以在到精舍之前，他已破了我见，证得初果。

到达精舍，他恳求比丘们让他再加入僧团。但比丘们拒绝他：“我们无法再接纳你!你几次剃度出家又还俗，你不觉得自己的头就像磨刀石一样。”但他还是坚决恳求。最后，比丘们被他坚决的态度打动，起了怜悯心，就答应让他再加入僧团。过没几天，他就证得阿罗汉果。

不过僧团里并没有人知道他证得阿罗汉果，大家只是觉得奇怪，为什么这次他出家能在僧团里待这么久，还没还俗。有些感到惊讶的人就问他，而他只淡淡地说：“我以前会还俗，是因为我见、爱执仍在。但这一切都已过去了，现在的我，所应断的皆已断尽，所应有的清净行皆已具备!”

充满疑问的比丘们向佛陀报告这件事，佛陀就在众比丘面前，肯定他的修行成果说：“从前的质多舍利弗心意不够坚定，所以不能了解甚深的佛法。但他现在已经是个舍弃所有执着的阿罗汉了!”

于是对众比丘说此偈颂：“心若不安定，又不了正法，信心不坚者，智慧不成就。若得无漏心，亦无诸惑乱，超越善与恶，觉者无恐怖。”众比丘闻言，莫不欢喜，精进修行!

佛陀当年的弃位出家，并非是与世俗生活玩捉迷藏，而是从现实生活中看见了生老病死的随处可见。佛陀因此被困扰，终日在莺歌燕舞富丽堂皇的皇宫中郁郁寡欢。因为他发现自己并不快乐，如果是开心也是短暂的。他的内心告诉自己，应该去找寻一个大家沉迷短暂人生享受，而忽视的真实问题。这种忽视和对自然规律的冷漠，更像是对于痛苦视而不见的自我欺骗和心灵麻痹。

成道后的佛陀，找到了想要的答案。他告知和他同样心存疑问的人们，一切因缘和合的事物必将灭尽、衰坏，无一能幸免。这种聚合后的离散是无常的，而且分分秒秒存在，但人们执著以假为实的心理，必将产生极大的痛苦。

佛陀提醒人们，如果你觉得乐，试着去深思快乐背后所隐藏的苦。通常当心生喜乐时，我们并没有真正了解它。真正的平静被这虚假的快乐所遮盖，快乐不是必然或永存的，烦恼就伺机埋伏其后，这就是隐藏的痛苦。每个人都喜欢快乐，喜欢那种欺骗性的满足。可是一旦所喜爱的事物变化了或消失退转了，这种期望值得不到满足的时候，就会产生痛苦。

我们必须学着思考这种所谓的快乐和幸福，观察它的无常和局限，一旦事物改变，痛苦便生起。然而痛苦也是无常的，这种交替的变化，都是不可捕捉与无法定义的，越是生起执著之心就会越觉得苦。

感觉苦的人越来越多了，好像也准备像佛陀一样找寻答案了。可是有意思的是，真正效仿佛陀寻找唯一答案，证实苦、集、灭、道的人并不多。更多的学佛修道者，在找寻属于自己版本的答案，这条道路中佛还是佛，我还是我。

苦是佛陀所言，但我们入佛门后的信解行，并非是要终极解脱。而是为了解决世俗短暂有苦的得乐方式，求财、求官、求伴侣、求子、求长寿、求我执，更坚固等等开始了。这种执著的演变是我们身边的常态，不能否认它不对，但也不能给予肯定。究竟要什么还是要自己衡量。

诸佛菩萨在你所求时满你愿，无非是要你短暂得到后，再去深刻理解失去后的苦。世间的快乐不是究竟的，有漏皆苦。切记不要在打着正信的口号下继续迷途上路，这样的结果还属自讨苦吃。