不同的派别诠释缘起理论的方式也有所差异。根据其中一个派别的诠释，「缘起」是指所有的现象皆依因缘汇聚而生。这也暗示，世间没有造物主的存在;万事万物皆依因缘而生，而因缘的产生自有其因缘，辗转推究的结果，万事万物皆没有起始﹝即无始﹞;万事无常，皆是因缘相生、消长的结果。新的情境制造新的结果;行动为因，引发各种不同的新结果。此即因缘聚合升起的过程。

所有佛教宗派都认同缘起的概念。然而，中观派却用稍微高深的层次来阐释缘起理论，即每件事物的存在仰赖组成该事物的各个部分。举例来说，如果它是一个实体，那么它就是由它所具有的各种不同的部分所组成。如果它如意识般是无形的﹝不具实体的﹞，那么「具有各种不同的部位」可以解释为不同层次的意识的接续或流动。同样地，我们也可以从缘起的理论来看空间的组成：我们可以把空间视为一个由许多部分组成、具有各种不同的方位与实体的物质。

缘起更细微的层次可以用「以名言来诠释事物之相状」来解释。例如，当我们研究一朵花，仔细检视它的粒子成分的时候，那朵花便不再是我们所知道的那朵花了。我们再进一步检视最微小的粒子时，将了解到，我们赋予名称的那个物件是由特定的粒子或物质聚合所组成的。换句话说，这些粒子聚合在一起，形成一个实体，然后我们赋予它一个特别的名称。如果我们检视「我是谁」，那么我们无法从身体、大脑或生命经历中找到一个「我」。如果我们再深入研究一个人的本质，将无法找出一个独立的、最终的本体。我们依照惯例，在一个身体与心灵的结合体上贴一个标签，称它为「人类」。我这个来自西藏安多的血肉之躯则被贴上「天津嘉措」的标签。若经过多重分析，我们恐怕找不到「天津嘉措」这个东西。

同样地，我们也习惯用「过去」、「现在」、「未来」等字眼。在我们的观念中，过去是记忆;未来是一种想像、一个计画或一个构想;现在则是现实的世界。如果我们想一想当前的世纪，以及今天，一九九二年二月十五日，二月的第三个星期，那么，那天、时、分、秒，便不再是「现在」。就只有当下这一刻。过去已经消逝，未来尚未到来，根本没有所谓的「现在」。如果没有「现在」，我们就无法找出「过去」和「未来」的位置。时光分分秒秒流逝，一刻也不停。这个论点很难理解，也容易令人感到困惑。

上述的说明是以外在的时间为对象。就内在的经验感受而言，我仍然认为，没有过去，没有未来，只有现在。然而，如果没有过去或未来，就没有所谓的现在，因为现在完全依赖过去，未来则完全仰赖现讲，这是自然定律，否则就没有时间的存在。当然，时间是存在的，但是我们无法仅用抽象的感觉，而必须用一个名称或标示来界定时间，例如今天、昨天等等。如果去深究它，最后会发现它仅仅是虚无的东西。

然而，「空」并不是全然的虚无。既然所有的事物皆相互依赖，那么便没有独立存在的实体。当我们研究事物最终的本质时会发现，事物缺乏独立存在的本质，此即所谓的「空」。缺乏独立存在的本身﹝即「空」本身﹞，也必须仰赖其他因素。我的存在不是梦境，也不是幻象，而是真实的。如果我拧自己，我会感觉疼痛，因为我有身体。我的食指和拇指则发挥了拧捏的功能。因此，纵使在最终的分析之后，并没有发现存在的事物，那物质却是确实存在的。换句话说，空性与缘起的本质乃一体两面。