所有的佛法学者都同意透过分析的推论过程，从基本、共享、直接的觉受中，可以导致一个推论的结果〔概念性的理解〕。让我们举以下的推论为例：

由于因缘相依，一棵植物并非自性为有。

你首先思索一棵植物，因为它是依靠着特定的因和条件〔譬如一粒种子、土壤、日光及水分〕而产生，所以它是依着因缘而生起。但最终，推论的过程还是要靠直接的感觉来验证，否则推论无法成立。我们可以用眼睛看到植物的改变──它们成长、成熟最后枯萎。如此说来，推理是盲目的，因为它必须依赖感官的直接接受，否则就无法成立。推论依靠理论的推敲，最后透过直接的觉受安歇于基本的、共享的、无可争论的经验上。

所知的物象可以被分为明显的、略微隐晦的，以及非常隐晦的。为了了解非常隐晦的主题，必须依赖经典，但就算是这一类型的推论，只引述一个经典的说法来做为其他的根据，则是不充分的。你必须做以下的分析：

在这个主题上，经典之间是否有任何内在的矛盾。

关于此一主题，经典的陈述与明显的直接觉受之间是否有任何矛盾。

关于此一主题，经典的陈述与透过基本推论的了解，两者是否有任何矛盾。

因此，即使以经典为根据的非常隐晦的例子，也是需要分析的。

在信任度的建立上，佛陀建立了四个步骤：

一、依法而不依人。

二、关于法，依义而不依字。

三、关于意义，依决定义而不依诠释义。

四、关于决定义，依真理直接体验的智慧而不依二元的理解。

佛陀同时说：

我的话如同黄金般，经过烧炙、切割及摩擦，

被出家众及学者们所接受，

这是在仔细分析之后，

而非出于对我的尊敬。

在推理的过程中，为了克服一个错误观念，首先陈述一个错误见解的荒谬结论，然后再提出有证明的论述，是很有效的。我在年轻的时候学习逻辑，有一位学者曾经告诉我，不论是与一个主张自性为有的佛教徒辩论，或者是自己做分析禅定，采用三段式逻辑论述像是「我的身体其自性为空，因为它是因缘相依生起」，是一种颇为软的方式。采用荒谬的结果，像是「我的身体不可能是因缘相依而生起，因为其自性为有」，所做的陈述冲击比较大，因为一切现象相互依存地生起，对佛教而言是基本的。