对空性或无我的理解，首先要确认的是那一个现象是空的。不了解所否定的是什么，就无法了解它的空无、空性。你也许认为空性就是没有，但不是这样。只是阅读佛法经典，很难确认与了解所否定的对象，我们所要否定的对象就是佛经中所说的真实成立或自性为有。但经过一段时间之后，当你在阅读中再加入自己的检验时，我们日常看事情的误谬就越来越清晰。

佛陀多次说，由于一切现象是相互依存而生起，因此它们是相对的，它们的存在是依赖其他的因和条件，以及它们自己的组合。举例说，一个木头桌子并非独立地存在，事实上它依赖很多因素，比方说树、制造的木匠等，也依赖它自己的组合。如果一个木头桌子或任何的现象并非相互依存，倘若它是依着自己成立的，那么当你分析它时，它本身的存在性应该更明显，但事实并非如此。科学证实了佛法这样的分析。现今，物理学家持续地发现更细微的物质元素，但依然无法了解它的究竟本性。空性的了解是更为深刻的。

你越深入了解一个无知意识是如何看待现象的存在，你越会知道现象是不存在。然而，你越深入认识一个智慧意识了解了什么，你对自性为空就越能肯定。

欲望和仇恨是由无知所控制，因此不能无限地生起。

就如前面所说的，透过分析来寻找现象时会找不到，你会怀疑这些现象究竟是否存在。但是，从直接的经验中，我们知道人和事会引发乐与苦，同时它们也有益和有害的。因此现象确实存在，问题是如何存在。它们本身不具有独立存在性，但却依靠很多的因素而存在，包括一个能将它们概念化的意识。

它们存在但自身却并非独立存在，那么它们必然是依着概念化而存在。但是，当我们看到所现起的现象时，它们看起来完全不是以这种存在的方式现起．物象看似本身独自成立，而并非依赖一个概念化的意识。

当你训练智慧的建立时，不论是对于你自己、另一个人、你的身、你的心，或者任何东西，你是透过分析来找寻它固有的实存性。你不是对现象做分析，而是对物象的固有自性做分析。因此，你并非了解到物象不存在，反而你发现找不到物象的固有自性。物象的存在与分析并不冲突。现象确实存在，但不是以我们所认为的方式存在。

在分析之后所剩下的就是相互依存的现象。举例说，当你检验自己的身体时，你否定其自性为实有，所剩下的是一个依赖四肢、躯干及头的身体。