我们可运用两种禅定形式来思惟和禅观：首先谈的是「观」。此种禅定先要熟悉自己所选择的目标，不论是喜欢的车子或你所追求的慈悲及安忍心，这些都透过理性的分析来培养。这时不只是专注于某个主题，而是藉由不断运用分析的能力，来使自己对所选择的物象产生一种亲密感或同理心。在我们灵修中需要培养探索不同物象的能力时，会强调利用这种禅定方式。有些目标是针对佛教徒修行，有些则否。然而，一旦借着这类分析方法而对物象生出熟悉感，那么重要的是必须藉由「止」的方法，继续把注意力专注在此物象上，让禅定能达到更深入的境界。

第二种方式是「止」的修行。这表示我们将心念专注于所选的对象上，不做任何分析或思惟。例如，在修链慈悲心时，我们要培养同理心，努力体察他们所经验的痛苦。这些是靠着分析式的方法来进行。但是，当慈悲心生起，发现禅修已积极改变我们对他人的态度时，我们心神就专注在那份情感上，不再运用思惟的方法。这样做能深化我们的慈悲心。当发现自己慈悲心减弱时，我们可以再进行，以加强自己的同情心和关切，然后再回到「止」的修行。

当修链得更娴熟之后，就能够悠游于两种禅定方式之间，以增进你想获得的特质。它能到达某个境界，让我们能随自己的希望，将心念不断专注于目标上，这个「禅修的对象」不一定需要是我「看得见」的东西。就某种意义而言，一个人要融合自己的心与目标以培养这份亲近感。 「止」就像其他的禅定方式，并非本质上即属美善，相反的，我们所专注的对象，以及内心所抱持的动机，决定了我们禅定的灵性品质。若我们心念专注于慈悲，那么这种修行是道德的。若专注于愤怒则否。

我们必须以有系统的方式禅修，培养逐渐熟习所缘境的能力。听闻与修习才德具足老师的教诲，也是此过程中重要的一部份。我们要思惟自己所学习或听闻，彻底地检查它们，让心中生起的任何困惑、误解或怀疑都扫除一空。这过程本身有助于改变心灵。然后，当我们将心力贯注于目标时，我们的心便能够用自身所希望的方式与目标融合。

在我们试着修习更深奥精微的佛教哲学前，重要的是能够让自己心思专注在较简单的主题上。这样做能够帮助我们培养分析能力，并依然专注于思惟的课题，像是寻求世人离苦得乐的解药、自性本空的空性等。

人类的灵性之旅是条漫长道路。我们必须谨慎选择自己的道路，确保它包含所有能引导我们达到目标的方法。旅程有时崎岖险阻，我们必须知道如何沉稳下来、放慢脚步，进行深入的冥思，同时也不忘关怀邻居的困难或整体大环境受污染的社会议题。