身为凡夫，我们往往习惯于将自己的快乐建立在他人的痛苦之上。从佛教的观点看来，这样的行为非常愚痴，有以下两个理由：

第一，佛陀告诉我们，一切众生都曾做过我们的父母。所以，这样的行为做就等于将自己的快乐建立在父母的痛苦之上。这样做合情吗？合理吗？从出生到现在，我们的幸福与成功，哪一个能离开父母的恩德呢？顶果钦哲仁波切十三岁时就在《心灵之歌》中写道：

我最亲爱的父母，我致上最高的敬意！

您们给了我生命，赐给我珍贵的暇满人身，

从婴孩到现在，您们一直用爱来照顾我，

为我引见真实的上师，

感谢您们的慈悲，我才能够接触解脱之道。

今生的父母对我们的恩德如此深重，往昔世的父母也无一例外。所以，当我们将自己的快乐建立在他人的痛苦之上时，要用这个观点来反省自己。

第二，我们的一切快乐从何而来？一切痛苦又从何而来？《入行论》告诉我们：所有世间乐，悉从利他生，一切世间苦，咸由自利成。《佛子行三十七颂》也说：诸苦由贪自乐起，佛从利他心所生。

意思是说，把自己的快乐建立在他人的付出之上，自己的福报就会不断减少，最终的结局是痛苦；把他人的快乐建立在自己的付出之上，自己的福报就会持续增长，最终能获得永恒的涅槃之乐。

因此，诸佛菩萨无一不在无量劫中，为别人的快乐付出了无数次生命。譬如《太子须大拏经》中说，释迦牟尼佛在前世曾是太子须大拏，他生性好施，因将国宝布施于敌人，被父王放逐远方。在途中，他又把爱妻、儿女以及自己的眼珠，都一一布施于他人。《月灯三昧经》中记载，释尊前世为妙花月菩萨时，为了度化众生而宣说佛法，却被国王所杀害，付出了宝贵的生命。《贤愚经》中记载释尊前世为太子时，看到一只母虎和虎仔们因饥饿而垂死挣扎，于是舍身饲虎，挽救了老虎的生命。

对比释尊，再看看我们自己：常常将自己的快乐建立在他人的痛苦之上，为了一己之利，掠夺过无数他人的利益，甚至伤害过无数生命，如《入行论》中说：何需更繁叙？凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别。

明白这两个道理之后，我们就要开始改变自己的习惯，多为他人付出一些。当然，一开始就为别人做出很大牺牲，甚至付出自己的生命，这是不切实际的，佛陀也没有要求我们初学者要这么做。但我们可以从生活中一点一滴的小事入手，先做一个老实、真诚、心地善良的人，把自己的快乐建立在自己的辛劳上，不要建立在他人的辛苦甚至痛苦上。然后再逐渐理解他人、宽容他人、方便他人，为他人的快乐付出一些力所能及的努力。这样做，既是在报答往昔父母的恩德，又能给自己带来无尽的快乐。