了解福德

德格有一个小王国，这个皇室的血脉在大约一个世代以前中断了，所以现在已经没有德格皇室的后裔。大家都相信，德格一位非常重要的国王曾是伟大的上师蒋扬钦哲旺波的弟子。

曾有预言说，当他们两人举办大法会时，蒋扬钦哲旺波应该要在法会当中把德格王痛打一顿。时至今日，德格人甚至还会说，由于德格人没有福报，所以那一天，德格王的表现好到蒋扬钦哲旺波找不到打他的理由。因为根据那个预言，如果蒋扬钦哲旺波在那天狠打了德格王，德格王室就能持续的传承下去。

我之所以告诉你们这个故事，是因为这是了解“福德”的另一种方式。“福德”的概念是非常广大的。在佛教的某些派别里，比如声闻乘，他们没有大乘佛教徒所讨论的有关“佛性”的概念，他们只谈“福德”。

我发现有关“福德”的诠释混合了许多文化上的差异。有人问过我：“累积福德不是很自私吗？”这是很有意思的问题。作为佛陀的追随者，我们难道不是应该除去对任何事物的执着吗？我们怎么会有积聚、储存“定期存款”的这种心态呢？我们怎么能够投资福德？

在讨论这些问题以前，我们先谈谈“福德”的重要性，它的功能，以及它的作用。

“福德”或藏文的“康亚”只是个名称、标签。刚才我提到，许多人认为“运气”只是必然会发生的偶然事件，但“福德”不是如此。“福德”的道理其实是“业力”原则最高且最细微的面向之一。

如同我常讲的，“业力”要比“空性”难教。你可以概括的说，“业”就是因、缘、果。举例来说，如果你种花，一旦把种子、肥料、土壤、水分、时间和空间等所有这些因素凑在一块儿，假使又没有任何障碍，花一定会绽放；在这种层次上了解因果还算容易。不过，一旦它涉及了某种隐含的因素，譬如你用同样的种子种了十朵花──不只是一粒种子，而是十粒完全相同种类的种子──当其中一粒种子表现得不太一样时，我们就必须更深入的探究。

你对这些种子的照顾完全相同，可是这粒种子的表现就是不一样，因此你进一步探究：也许这粒种子的前二代种子，因某个特殊事件而影响了它的基因。当我们开始探索更多隐藏的因素，有些人就从这里开始变成宿命论者，有些人变成虚无主义者、科学家、有神论者、无神论者等等。

福德可以被创造

根据佛教的理论，福德是可以由你去创造、捏造、积聚的东西。

假设你有两个小孩，一个很懒惰，几乎没受什么教育，书又念得不好，家事也不行；而另一个则是恰恰相反。可是他们长大后，你不抱任何希望的那个懒孩子，却比较成功。这种事情经常发生。如果你问佛教徒，他们会说这是福德使然；或者他们可能会先说，这是业力的缘故。

这么说有点危险，因为许多人接着会想：“所以这就是我的命吗？我不能改变它吗？”很多时候当人们听到佛教徒对“业”的解释，他们的想法常是这样。

假设某人有六个鼻子，你不能说：“他无法摆脱他有六个鼻子的业。”这不是佛教徒对“业”的诠释。业力不是要这个人不断的想：“我摆脱不了这六个鼻子，我改变不了这种情况。”

这一点很重要。“业”是你可以自己创造的；这意味着，如果你想要再多一个鼻子，你可以作整型手术，尤其如果“七”还是个幸运数字！了解“业”是非常重要的一件事。

共同的福德

我现在要讲得再复杂一点。有个东西我们称之为“共业”，或者“共同的福德”。举例来说，我们不知道我们有何种福德或没有何种福德，所以某一位总统参选人会当选。我们都不知道。

身为世界的公民与另一个国家的公民，我很关心这件事。因为我还是认为，美国总统在这世界上扮演一个很重要的角色。就连非美国人，也需有足够的福德才能让美国选出一个好总统。

福与非福

当我们讲到福德，我们讨论的对象不单是一些很重大的事情，它也可能是看似微不足道的俗事；这完全是相对的。

譬如说你开车到某个地方并且顺利抵达，可是你却没有福气把车停好，你到处找都找不到车位。如果本来把车停好后，你的约会将带给你一些美好的时光，结果只因为找不到停车位而一切都毁了──这就是“缺乏福德”。

不过，假设说，正当你一直找不到停车位，开车到处转的时候，你本来要进去的那栋大楼突然崩塌了──是因为你的“福德”，所以找不到车位。

福德的相对性

福德确实在每一件事情上都扮演了重要的角色：我们的人际关系、经济、政治、日常的世俗生活，甚至你说话的语调。从许多方面来看，它也是非常相对的。

从中古世纪到现在，我们也许可以说因为我们拥有好的福德，所以我们有iPhone这样的手机；我们不必走老远的路去跟某人讲话，打个电话就行了。

不过从另一个观点来看，像密勒日巴那样的人应该会同意，正因为我们缺乏福德，所以生在这样物质主义的时代。

福德带你接近实相

佛法的参照点永远是某件事情是否更接近实相真理，因此，任何带你更接近实相的，就是福德的行为；任何带你远离实相的，就是缺乏福德。它的范围可以从看起来很小的事情一直到非常重要的事情。

我现在是以佛教徒的身分来说，身为佛教徒，我们会说，因为我们共同的福报，所以我们投生在一个仍有“佛、法、僧”概念的时代和地点，或至少仍有“佛”的概念。所谓缺乏福德可能小至当一个老师正要传授深奥的教法时，你打盹了半秒钟，或者有人咳嗽，以致于你没听到。

基本上，任何带你趋近实相的行为或情境，就是“福德”。那么我们需要怎么做呢？修行之道因而铺展出来。因为我们需要更接近实相，任何带我们越接近实相的事，我们要试着去作；任何带我们远离实相的事情，我们尽量避免。

积聚福德的三种训练

现在我要告诉各位三种积聚福德的方法。这三个非常基本而重要的训练藏文称为“拉巴”，我把它们的顺序倒过来讲。

一、智慧的训练

第一个训练是“拉巴西惹”──智慧的训练，智慧的训练会帮助你们了解（我刚才所讲的）无常及其它许多实相。拥有智慧，你就更能体会、欣赏这些实相。为了累积智慧，我们透过像是闻、思、修等方法来积聚一些因和缘。

举例来说，去参加讨论实相的课程，在这里，我们不是指科学上的事实，或者什么食物适合或不适合吃，我们讨论的不是这种事实。我们指的是能够根除痛苦、生起智慧的事实，那才是我们需要的──智慧的训练。

要训练智慧，你必须习惯所谓“开放的心胸”，你必须慢慢的、慢慢的放掉一切顾忌。如果你仍受文化、种族、某种思惟、性别或像是佛教、印度教诸如此类的“教”或“主义”的束缚，为了拥有智慧，你就必须超越这一切，你必须创造开放的态度。

但这有点困难，你知道为什么难吗？因为你要不断对你自己下的结论保持怀疑的态度。我要说的是，你必须在谦卑和自信之间找到平衡，而这两者的平衡并不容易。

当你研读佛教哲学时，可能听过：佛教是最批判、最多疑的哲学系统，它是最无神论的哲学系统。佛教分析辨理的目的与否定一切的虚无主义没有一点关系，否定一切不是佛教的目的。不过，你真的必须试着超越所有文化上的束缚。这很难，因为所谓的“客观”其实还是“主观”；你终将只选择你信任的人，所以实际上，作决定的人仍是你。

我们来简要的谈一下智慧。典型的佛教智慧是：一切都是空性，同时，外显没有任何障碍。

我举个例子，如果你看着镜子，会看到你自己的脸在镜子里。镜子里的脸并不真实存在，它不是你的第二张脸，它不是真实的。但问题是，只有你的脸会反射在镜子里，当你看镜子时，你看到的只有你的脸，而不是一个杯子、一本书，或任何其它东西。可能有人会想，假如这是幻觉，那么反映出来的东西就应该是一团混乱。可是，它却井然有序。

如果你移动你的脸，它也跟着动，这让你忘了它是不真实的。基本上，根据佛法，这就是一切事物（万事万物）运作的方式。对你们来说，我坐在你们面前；对我来说，你们坐在我面前。这就像镜子里的反射──空与显同时存在。因为我们谈到了智慧，所以我提起这个例子。讨论智慧并不容易。

二、三摩地禅定的训练

第二个训练是三摩地禅定。禅定是累积福德的另一种训练或另一种方法。禅定会带你接近实相，但不是所有类形的禅定都可以。我们讲的不是欣赏夕阳的这种禅定。近来，大家把欣赏落日余晖、聆听贝多芬伴随鸟儿啁啾的音乐，当作是禅定。

只有以智慧为基础的禅定，才能视为带你接近实相的禅修；“夕阳禅定”不会带你趋近实相。在这里我要小小颠覆你们。现在我常听到，很多人偷了佛教的这些点子：“不要回想过去，不要臆测未来，安住在当下。”他们却没有把功劳归给佛陀或佛弟子们对“当下”的讨论。

各位知道吗，就算你擅于不住过去、不住未来、安住当下，假使你不了解空与显，“当下禅定”就如同“夕阳禅定”一样没有用；我是说真的。不过当然，这样的说法听起来很有异国情调，很深奥。“安住当下”，哇，听起来很棒！当然啰！可是如果你不了解空与显，它就完全没用！

为什么要安住当下呢？而且，事实上根本没有“当下”这个东西，它完全是假的。首先，从究竟上来说，佛教徒不相信时间；“当下”是时间，所以它也不存在。其实我会说，“夕阳禅定”还比较好，至少它给你一点忧伤的感觉，你可能还能晒一身黑亮的皮肤。所以，禅定的训练必须有一个好的、完整的道路。

要成为合格的创造福德的机器，禅定的训练必须与第一个训练──智慧的训练──不相冲突。我之所以说这些，是因为我们往往被禅修的种种仪式转移了注意力，以为那比了解智慧重要。我们喜欢那些规矩，比如身体坐直，至少这是我们可以感知到。这里顺带一提一些佛教典型的禅修。

在众多禅定的方法里，有两个是“止”和“观”，相信你们已经听说过上千万遍，所以我用几句话作个概要的解释。基本上，“止”是个诡计，而“观”是生意。为了要做生意，你需要这些诡计；因此“止”和“观”都是必要的。

寂天大师刚出现在我脑海里，所以我想我得提一下我想到了什么。根据那些伟大的大乘导师们，佛陀好比是个医生，我们如同生病的人，我们有情绪烦恼的疾病。当你生了一般的疾病时，比如头痛，就只有你受苦；可是当你有情绪烦恼的疾病时，不只你受苦，你同时让别人也受苦。这其实是摘自寂天所说的话。

对于一般的疾病，我们有许多药物可用。当我到药房买药，光是治疗头痛的药就有很多，治疗情绪烦恼的药却极为稀少；事实上，只有佛陀才有。也许这话说得有点太过分。许多灵性修道，比如印度教，也讨论能去除这个情绪之病的药方。许多修道提到像是“爱你的邻居”等方式，但只有佛陀提到去除情绪烦恼的因，也就是去除我执。这就是为什么它如此的稀有。只有佛的教法能对治这种病，禅定的训练是佛所开的药方。

我最近才了解到，从佛教的观点严格来看，当今人们所谓的“禅定”，多数根本不算是“三摩地”。大部分人以为，身体打直、缓慢呼吸、不要移动，这就是禅定；那不一定是禅定，那只是身体坐直。

对于禅定，一个比较严谨的藏文用语是“酿札”。“酿”的意思是平等，“札”是不打扰、不碰触、顺其自然。我对《道德经》十分推崇，它开头短短几句就说了许多关于顺其自然的道理。一切事物皆平等，没有所谓的好、坏、对、错、左、右，没有这些；一切事物皆平等，所以顺其自然。不管你是坐直、倒立、躺下、在吊床上摇摆，或在墨西哥度假胜地啜饮龙舌兰酒，只要你可以做“酿札”──平等、顺其自然，你就是真正在修禅定。

三、戒律的训练

最后是第三个戒律的训练，这点很重要。如同三摩地的训练，戒律的训练也必须与智慧有关。如果你的戒律与智慧无关，不论你做什么──像绕行多次，用绳索将你的身体完全捆绑起来──都不是我们这里所谈的戒律。

我们讨论的是福德，所以我讲的是积聚福德的方法，戒律和智慧不相冲突，这点很重要。弥勒菩萨说，一个持戒的人心里想：“噢，我的戒律持守得很好。我凌晨四点钟起床，不吃鸵鸟肉，我不杀蟑螂反而收养他们……”如果你以此为傲，你守的戒律与智慧无关，这种戒律会使你变得像清教徒似的严肃而拘谨。

如果你变得严肃拘谨，你会有两种“情结”。当你走在纽约苏活区，你会有优越情结，例如你看到妓女，你产生优越感，因而瞧不起她们。当你在路上看到耆那教的僧侣，你会产生自卑情结。自卑感不是谦卑，它基本上像是愤怒，你会努力在耆那教僧侣的身上挑毛病。

我们佛教徒常常做这种事，也许不该说我们，实际上是我常常做这种事。我觉得耆那教那么好，不知道为什么它没能在这世界上兴盛起来。当我看见耆那教的出家人，我立即的反应是：“他们没有智慧，他们没有空性和明觉。”而不是去欣赏他们琐碎而狂热式的坚守非暴力原则。

狂热式的非暴力，你们听过这种说法吗？旧金山有耆那教的中心吗？你们应该上网查查。听说美国东岸有他们的中心，加州的这些比基尼可能对耆那教的僧侣来说多得难以招架。

发誓受戒

我们再回来谈“戒律”。任何事都可以当作是戒律。通常的建议是你自己规范自己，而不是别人强迫你，不过你可以选择去要求某个人给你戒律。你知道这称为什么吗？这就叫作“誓言”。

誓言可以是任何事。它可以是个很可悲的誓言，像新年愿望之类的；也可以是吃完很大一份意大利面之后，立即产生的罪恶感：“从明天开始，我再也不吃意大利面了。”但是到了明天，你又吃了，然后你产生更多的罪恶感──一种“充满罪恶感的誓言”。

持有某种戒律来发展三摩地禅定，并进而发展智慧，这是必要的。假使这个戒律的训练还能利益他人，那更好，在大乘佛教里尤其如此。

我要跟你们说，不要瞧不起微小的行为。也许我们没有能力发一个像是“不杀鸵鸟”的誓言，但你有力量发誓，刷牙时把水龙头关上而不浪费水──你可以发这种誓言。

问题是，我们许多人认为这个誓言那么微不足道。“我们不要发那种誓言，我们要试着发些比较大的誓言，比如不要有性行为。”那样的誓言就很难了！就算只是每个星期三不要有性行为都很难，有时你会忘记。

不过老实告诉各位，我发现，连刷牙时关上水龙头都并不容易。我们许多人会认为这样的小事和灵修的道路无关。关掉水龙头？这有何灵性可言？其实这个戒律算不算是灵修，完全在于你的动机，端看你多有创意。

如果你是菩萨，曾经受过菩萨戒，并且发过誓，每一次刷牙的时候都要关掉水龙头，这个行为就会利益众生。这不只能帮助他们证悟，也有益于生态环境，还能帮助人类。

受戒或发誓是一个积聚福德资粮的好方式。比如说，现在，你我没有到处杀人。我们这样没有杀人已经过了多少年？我们没去杀人其实只是因为我们没有那个胆量，没有时间，没有力气，也没有理由去杀人。

杀人要花很多时间，如果你杀人，就得花大量的时间在这件事情上──之前、之后、和中间的过程。可是我们这样有累积福德吗？没有。我们没有累积杀人的恶业，也没有累积不杀人的善业；我们只是懒惰。

佛教积聚福德的方法非常巧妙，一个简单的行为就可以积聚大量的福德。假设你一开始就发誓不杀人，一旦发了誓，即使你在睡觉，因为你在睡觉时没有杀任何人，所以你分分秒秒都在累积福德。这是真的！所以如果你想要累积福德资粮，就得发誓。

其它积聚福德的方式

其它积聚福德的方式包括：做大礼拜，以粉碎傲慢；做供养，以对治悭吝；发露忏悔不端的行为，以摧毁我执藏匿或筑巢之处；随喜他人善行，以对抗嫉妒；为了对抗错误的知见，我们做两件事──请上师转-法-轮或开示，以及请上师住世；然后回向福德。所以这应该回复了先前的问题：“积聚福德资粮是否太自私？”答案是否定的，自私的“我”因为智慧已经消失了。

我要以两段话作结论。佛法的道路有两项挑战，第一个是，有关实相的科学和哲学在智识上非常难理解；第二个是，真正的相信──不是哲学讨论的实相，而是实相本身──是如此简单，简单到让我们难以信任。

你们会有这两项挑战，第一个挑战很容易，你可以阅读书籍，问有关佛法的问题，只要你能这样做，你就会有进步。第二个挑战很困难，这个挑战在于“简单”。你不能阅读书籍，没有人能教你，你越问就越糊涂；解决之道在于“福德”。当你具足福德，甚至听到婴儿的哭闹声，你会去想“噢，这就是了。”这整个世界也许会认为你是个白痴，但谁在乎呢？所谓“什么都不在乎”其实是对证悟一个相当好的描述。