宣说真义不取做他解，真心利他善意遭妄解。今日邪谄视正如邪谄，于焉无能利他断希冀。

在今日，当你要解说佛法时，人们会说：“真是个傻瓜！他是知道一点佛法，但对世俗生活却一窃不通。”如果你解释要如何获致真正的幸福、如何避免投生三恶道。人们根本就不相信。因为他们的猜忌和偏见会曲解你所说的每件事。在亮晃晃的大白天，当一群蒙着眼的人都同意是黑夜时，问题必定出在他们错误的认知上。今日人们普遍的心态阻绝了自身俱生的明智。

如果你以最纯净的动机给予人们殷实的忠告，他们会以为你不过是用较聪明的手法来利用他们罢了。如果你告诉人们要修行佛法，他们会想：“这会断送了我的工作和家庭生活，最后我将一无所有！”他们甚至不能理解人是在试着帮助他们。如果你教得很多，人们只会说：“噢！他真是能言善道，不是吗？”却不会思索你话语的真正涵义。他们不能察觉何者就长远来说对他们最好，以为你是在伤害他们。他们扭曲地就像歪斜的老树，心中所认知的任何事物也都是扭曲变形的。

在过去的黄金时期，当父母提出忠告时，子女就会照做。现今的情形就不同了，所以最好保持缄默。很少有人试着把上师的教导付诸实修。大部分的人都忙着赚钱，把工作做好，努力获致高位，受到这些目标的诱引，人们被执着和恶毒的野心层层包裹。为了跻身前茅，他们欺骗别人，只考虑自己自私的意图。如此邪谄之人又要如何互助呢？

如果你仔细检视这些令人悲哀的状况，就会很清楚轮回里所有狂乱的作为是多么空洞和了无意义。你会越发确定，唯一值得追求的就是专注于精神的修持。如同密勒日巴尊者斩断所有世俗的羁绊，专心一意在人迹罕至之处闭关，修行佛法。追随如此的榜样，难道不是最好的吗？如果你也这么做，你所获得的，将是任何人都拿不走的东西。

我们该如何修行佛法？伟大的噶当派上师认为，最珍贵的法教便是空性与慈悲不二。藉由一次又一次地培养“四无量心”：慈、悲、喜、舍，利他的能力会毫不费力地生起。这些大师以坚持如法的修持而闻名。他们自我训练的方式，是先仔细研读佛法，然后以禅修来直接体验。这是在解脱道上向前迈进的正确方法，能够达到究竟佛果的无上胜乐。

尊贵的班智达阿底峡是噶当派传承的创建者，被尊称为“第二佛”，将菩提心与修心的法教带到雪域西藏。在自身的修持中，他不断培养至诚的慈悲心。如果我们也像他一样，以悲悯众生而发心，我们将建立为了利他而寻求证悟的坚定愿心，也就没有不能成就之事。如果没有这样的愿心，我们的悲心只不过是对真正悲心的惨淡模仿罢了。所谓：“希冀别人快乐，即便对那些相要害我们的人也是如此，就是极乐的根源。”最后当我们到达了这个层次时，对众生的悲心自会毫不造作地生起。

当佛陀在兜率天即将成为此劫的第四尊佛时，他宣布：他化身在南赡部洲、示现佛陀诸善行的时候到了。众菩萨和天人都试着劝阻他：现在是黑暗时期，遍地充斥着异端邪说。但佛陀回答，他确信能够实现利生的誓愿。为何他拥有如此的信心？那是因为他的悲心无限，且他深知以悲心之力，无事不可成。因此，他吹奏海螺以为证，其音色之美妙庄严，超乎了所有天人合奏的一切乐声。

为了开展庞大的悲心，我们必须舍弃世俗的做法，并致力驯服顽固、狂野的心。如果试着把佛法的修行与世俗的追求混在一起，我们的证悟将不完美，如同一块沾有污点而失去光泽的黄金。与其仓促从事、仅稍稍反映真正菩萨事业的行为，不如先努力修心。然后，当我们证悟到空性和慈悲不可分时，便能自在地效法诸佛菩萨的步履。

如果仔细审视支撑你追求世俗目标的一般价值观，并试着去发掘它们从何而来，你会发现那是因为无法正确探查事物所致。通常我们是在迷妄的假设下行事，认为万物有几分真实、具体的实体性。但当你更仔细观察时，会发现现象界就像一道彩虹，鲜明绚丽，却没有任何实质的存在。