因果——最平等、公正的法律
佛教的因果学说，可以从三个部分来介绍：第一，因果的本质，也即什么是因果；第二，因果学说对现代社会的影响；第三，释疑。
一、因果的本质
大乘佛教的《稻秆经》与《缘起经》，很清楚地阐述了因果。
（一）因果的定义
因果有广义和狭义两种。
1、广义的因果
释迦牟尼佛的弟子曾经问佛：因果是什么？佛说了非常经典的两句话，作为因果的依据：“此有故彼有，此生故彼生。”意思是说，因为有这个东西，就产生了另外一个东西，所以叫做有。比如，有左就有右，有高就有低，有上就有下……左右、上下、长短、高低等相互观待的抽象概念，都是如果没有此，就不会有彼的关系，所以在某种程度上，也是互为因果。这是“此有故彼有”的意义。
另外，有了水稻的种子，就产生了稻芽；有了花的种子，就长出了花朵。如果没有水稻的种子，就不会产生水稻的稻芽，这是常见的因果。也是“此生故彼生”的意义。
从这个角度来讲，佛教不承认任何的造物主，也不崇拜任何的偶像。正因为如此，一些东西方的学者与很多高僧大德认为，佛教不是宗教。
若从汉语的“宗教”这两个字的意思来看，说佛教不是宗教，显得有点牵强；但若以宗教信仰的英文单词religion的内涵作为考量，佛教就完全不是宗教了，因为religion的意思表示，要承认神，承认一切都以神为主，所作所为都围绕在神的周围，佛教明显不符合也不承认这几个要求。
当然，如果神的概念，就像哲学家斯宾诺莎所解释的一样，不是人格化的神，而是一种神秘、无形的力量，那或许在某些观点上是一样的。但就大众表面所诠释的神的概念而言，佛教不但不是宗教，而且还是无神论。
在 “此生故彼生”的意思当中，还包括了因缘与果之间的关系。比如，一朵花的本质，取决于它的因——种子。撒玫瑰花的种子，会长出玫瑰花；撒茉莉花的种子，会长出茉莉花。但玫瑰花与茉莉花长得好不好、颜色美不美等细节，也需要土壤、阳光、雨露、时间、空间等等的帮助，这些叫做缘。因缘结合以后，才会长出果。其中的因和缘，叫做“此”；生出的果，叫做“彼”。只要有了因和缘，不需要其他条件，不需要任何鬼神的参与，果一定会出现。如果没有因和缘，即使有了神，也无法长出果。
《稻秆经》中有一句非常著名的话：“如来出现若不出现，法性常驻。”意思是说，不管释迦牟尼佛出现也好，不出现也罢，因果之间的自然规律永远都存在。
虽然释迦牟尼佛出世之前，在古印度的其他宗教的书籍当中，也提到过因果，却没有佛经里面讲得那么透彻、到位。是释迦牟尼佛创立了因果学说，阐述了因果之间的关系，建立了一个完整的思想体系。但因果本身，却不是释迦牟尼佛创造的，也不是任何鬼神创造的，而是不以人的意志为转移的自然规律。
佛教不会要求教徒必须去讨好教主，否则就会受到惩罚。佛教认为，只要尊重因果规律，信不信佛都有自己的果报。如果自己行善，制造了幸福的因，将来就会幸福；只要自己没有行善而造罪，将来就一定会感受痛苦；没有制造受苦的因，将来一定不会受苦。即便相信释迦牟尼佛，但假如造了杀盗淫妄等恶业，将来也一定会受恶报，释迦牟尼佛也救不了自己。因果规律就像太阳、地球等宇宙天体的运转一样，都属于自然规律，无论科学与宗教如何去解释，都不能更改自然界运行发展的轨迹。自然法则是任何人都超越不了的，佛也无法改变。
2、狭义的因果
狭义的因果，就是佛教讲的善有善报、恶有恶报的善恶因果。
广义因果和狭义因果的相同之处在于，二者都是自然规律，都不是释迦牟尼佛创造的。
自然界中有很多存在的东西，是我们看不见、摸不着的。比如，人的肉眼可以看到的光，只是很少的一部分可见光。更多的不可见光，我们的眼睛看不到。如果在三百年前这样说，可能很多人都不能理解，但现在这已经成了中学生都知道的常识。由此可知，很多我们看不到的东西，也是存在的。这其中，也包括狭义的因果。
（二）因果存在的方式
比如，我们买了一条鱼，之后杀、洗、烹煮，然后吃下肚，享受了吃鱼的整个过程。从表面看来，事情就到此结束，没有留下任何痕迹。但有一种我们看不见的能量，却会储存到藏识里面。
藏识就是精神最稳定的最深层次。哪怕在深度昏迷的时候，也一直不会动摇。
有可能是这一生，也有可能是下一世或几百年以后，反正总有一天，在因缘成熟的时候，藏识里储存的这个能量会发作。那个时候，我们就会感受杀鱼吃鱼的痛苦果报。
再比如，我们拿钱去扶贫救难，为别人解决了困难。也有一种善的能量会储存在藏识当中，总有一天会发挥作用。
在佛教里面，这个能量就叫做业。就像小小的茉莉花种子，在土壤、湿度、温度合适的时候，就会生根发芽，最后长出茉莉花，因为在茉莉花的种子上面，具备了我们看不见的长出茉莉花的能量。就像充电器充进去的是电，输出的也是电，而不会是水或其他东西一样。注入善的种子，就会收获善的果实；反之亦然。
无论是否有信仰，无论是基督教徒、佛教徒还是没有信仰的人，只要做了善事，就会储存善的能量；只要做了恶事，就会储存恶的能量。其中的善能量或正能量，一定会给我们带来幸福、快乐与积极的心态；而其中的恶能量与负能量，一定会给我们带来痛苦、不幸与消极的情绪。
可见，因果一点都不神秘，只是自然演变的规律，与宗教没有任何关系。我们不能把自然规律与释迦牟尼佛混为一谈。即使相信因果，不造罪业，造作善业，也并不意味着学佛，而只是表示相信自然规律。同样，不信因果，排斥因果，也不表示不相信释迦牟尼佛，排斥释迦牟尼佛。
（三）如何区分善恶
凡是对其他生命有暂时伤害或永久伤害的行为，尤其是动机，都叫做恶。凡是对其他生命有益、有帮助，能给其他生命带来幸福快乐的行为或念头，都叫做善。无论是没有信仰的人、外道徒还是佛教徒，在因果面前，都是平等的。
（四）因果的分类
若从时间的角度来分，因果可分为四种：
1、现报
现报就是今生造业，今生受报的果报。
比如，上半辈子做了善事或恶事，下半辈子感受到果报，就是现报。
一般说来，只有非常严重的罪业或非常伟大的善事，才会有现报。
如何区分伟大和不伟大呢？若在能广泛利益很多生命的关键时刻，比如地震、海啸发生的时候，去做救灾、救难等善事，就是伟大的善事。
我们不能以为，所有的善恶，都必须现报。如果今生不报，就没有果报了，这种想法是很愚昧的。哪怕农民种庄稼，也不会在播下种子的第二天，就急着要收果实。果实的成熟，有一个时间。果报的成熟，也是如此。
2、生报
生报的意思就是，无论行善、造罪，都不会在今生受报，也不会晚于下一世受报，而是在来世一定会成熟的果报。
3、后报
既不是现报，又不是生报，受报没有时间界限，有可能是一百年、一千年、一万年等等。此种果报的力量没有前面两种强大，所以受报时间不确定，但也一定会受报。
4、不定报
不定的意思，就是业的力量十分微弱，果报不一定会成熟。即使会成熟，时间也不一定。因果之间，存在着很多具有不确定因素的果报。
因果还有很多的分类方法，如果感兴趣，可以参阅《俱舍论》。
没有学因果的时候，会认为佛教的因果、轮回都很神秘，宗教色彩非常浓厚。但真的了解以后，才发现这些只是我们眼睛看不到的自然规律而已。
虽然因果轮回，是最基础的佛教教义，但这些都是自然规律，与我们的生活密切相关。如果不懂得行善断恶，无形当中就会做出很多不好的事情。所以，了解因果，取舍因果是很重要的。
二，因果学说对现代社会的影响
因果涉及到每一个人的生活，也涉及到整个社会的和谐。
（一）十善与十不善
佛教把十种典型的善恶称为十善与十不善，其中包含了身口意所造的善业与罪业。
身体所造的罪过，就是杀盗淫。
杀生：杀人是最严重的罪过，杀害其它无辜的生命也是罪过。
虽然从人类的角度来看，许多时候，用金钱、权力和实力去剥夺其它众生的生命，是合理合法、天经地义的。但其他众生的角度看，最珍惜、最宝贵的，就是自己的生命。如果剥夺了其他众生的生命，怎么会没有罪过呢？
试想，仅仅在人类当中，也有势力的强弱、权力的大小，如果仅凭这一点就可以弱肉强食，随意剥夺弱者的生存权，西方一百多年前存在的长达四百年的黑奴买卖似乎也可以重现了。如此一来，人世间究竟还有没有平等、公平？
人类的偏私、歧视、自保与不公一直存在，人人奉行着事不关己，高高挂起的原则。只要坏事不落到自己头上，就很难生起同情心，就很难重视其它的生命，甚至随意践踏其它生命的幸福。但这种冷漠、残忍与麻木发展下去，灾难一定会转移到人类自己身上，这是值得我们深思的大问题啊！
盗窃：偷盗、抢劫人类的财物与蜂蜜、燕窝等动物的财产，都属于偷盗，都是一种剥削。虽然从人类利益的角度来讲，取蜂蜜、燕窝不叫剥削。但佛教认为，因果是所有生命共同的法律，不是建立在人类的利益之上的法律，它不会站在某一种生命的立场来判定是非。在因果的法律面前，所有生命都是平等的。
邪淫：就是破坏他人家庭。
语言所造的罪过，包括妄语、粗语、离间语与绮语；
妄语：就是撒谎，欺骗别人；
粗语：就是骂人；
离间语：就是挑拨离间；
意识所造的罪过，就是贪心、嗔心、邪见。
贪心：不是平时我们所说的贪欲、欲望，而是想通过抢、偷、欺骗等不正当手段，把别人的东西据为己有的想法。至于贪吃、贪睡等等，属于普通人的习气，没有伤害到别人，所以还算不上是罪过。
嗔心：看到某个生命的时候，不但心里发火，而且想去打、骂、杀，就属于嗔。
邪见：故意曲解真理，胡乱解释，欺骗他人，就属于痴。
以上十种罪，会给其他人带来痛苦，会让其他人受到伤害，所以佛教称为十不善。与十不善相对立，就是十善。
（二）因果——最平等、公正的法律
因果与世间法律不同的是：只有犯罪行为被人发现了，犯罪人被抓到了，罪犯才会受到世间法律的惩罚。如果一辈子都没被人发现，法律就不会起到惩罚的作用了。但因果却不是这样，无论是被抓到也好，没有抓到也罢；有人发现也好，没人发现也罢，只要做了事情，能量就已经储存到藏识当中，将来一定会有相应的果报。还有就是，世间法律所管辖的范围，只是语言和行为，基本上涉及不到精神世界。而善恶因果，却与精神有着密切的联系。
同时，因为因果是自然法则，所以不会偏向于人类或任何一个生命群体。无论是动物还是人，都只能遵守因果法则，无一例外。所以，因果是最公正、最公平的，所有生命共同的法律。
从释迦牟尼佛创建因果学说直到今天，经历了两千五百多年的漫长岁月。其间，很多的观念、规定、法律、传统、习俗，都发生了天翻地覆的变化，但以上十种罪过，仍然是大家公认的禁戒。不会有任何人认为，杀人、偷盗、抢劫、拆散别人家庭，让别人的家庭成员承受莫大痛苦不是罪过。其他语言与意识所造的罪业也是一样，相信再过一万年之后，这些观念仍然不会更改，这些都是与信仰无关的原则性问题。
同样，十善业的规定，也与世间人的衡量标准完全一致，没有什么神秘玄乎的内容。比如，与杀生相对的，是拯救生命，在海啸、地震的时候去救人等等；与不与取的剥夺别人财产相对的，是扶贫、救助、济困，其他以此类推，这些都是公认的善事。无论人们是否有信仰，都会支持理解。
佛教的戒律，都符合世间道德标准，很容易让世间人接受。而有些宗教的戒律，世间人就不一定愿意接受。比如，犹太教规定，从星期五日落 （Erevshabbat）到星期六日落（motsaei shabbat）的二十四小时当中，不允许用任何现代化、机械化的东西，包括手机、电器等设备，不允许谈工作、谈生意等等，这就有点勉为其难了。
另外，佛教历来主张遵守戒律：发誓不杀生、不偷盗，不破坏别人的家庭等等。这样可以在犯错误之前，起到预防的作用。
（三）信因果，得幸福
如果想远离痛苦，首先就不能做坏事。因果关系，真的是一种蝴蝶效应。现实生活当中一件根本不起眼的事情，或许会导致将来在肉体或精神上的巨大打击。
人人都不愿意面对痛苦，却在不知不觉之间，造作了痛苦的因，而使自己不得不面临痛苦。不了解佛教的人，会说命运不可改造，但佛告诉我们，尽量回避、远离负能量，多创造正能量，就能远离痛苦，获得幸福。这一切，与任何神灵、造物主都没有关系，都掌控在每个生命自己的手里。
“凡夫畏果，菩萨畏因”，也即是说，圣人是怕因不怕果，所以处处谨小慎微；而普通人却怕果不怕因，做任何事情都不考虑后果。一旦遇到痛苦，就想尽一切办法去逃避，可种子已经播下，因缘已经齐全了，又怎能妄想果实不成熟呢？自然规律原本如此啊！
既然已经形成了果，就要以开放的心态去面对它，逃避是没有用的。佛教有很多面对痛苦，化解负面情绪的方法。有了这些方法，就能及时调整情绪，不至于让人走到绝望崩溃的边缘。这样也就不会发生在大街上摔死婴儿，或者在车里掐死婴儿等惨绝人寰的事情了。
如今的科技这么发达，物质这么丰富，我们理应成为最幸运的人。但事实上却有很多人的内心非常空虚、非常痛苦。伦理道德标准已经下滑到没有底线的程度，地沟油、毒奶粉等有毒食品横行于世。
很多企业上至老板下至员工，个个都压力很大，白天脾气暴躁，夜晚不是烦躁、失眠，就是噩梦不断。很多人都感受不到关爱，孤独症、焦虑症、抑郁症大行其道。
所有问题的出发点与源头不在外面，而是在我们的内心当中。外在的法律法规只能治标而不能治根。如果能有一些因果观念，如果能接受一些佛教理念，如果能从内心建立起新的价值观念、价值体系，哪怕这些负面现象不能完全杜绝，但一定会有所减少。
很多佛教徒会说，这些理论我都懂，但在具体面临问题的时候，却经不起诱惑，仍然会犯错误，那怎么办？这都是因为没有接受过心理训练，用佛教的语言来讲，就是没有修行的表现。
如果一个人做到了相信因果，并经过一定的心灵修炼，就可以在消除自身烦恼的同时，影响更多的人，更多的家庭，乃至整个社会。
三、释疑
（一）为什么某人一辈子杀盗淫妄做坏事，却还是健康、富有、幸福呢？
这个疑问其实前面已经回答了。就像有些蔬菜十天、半个月就长出来了；而稻米、豌豆之类的粮食，却要等四五个月才成熟；而水果的结果期，至少是一两年一样。因果的成熟，也有四种不同的时间。
如果造作了罪过，即使三五年没有发现什么报应，也不表明因果不存在。现在的健康、富有，是过去世救命、放生、布施、扶贫等善业的福报，与今生所做罪业没有关系。
同样，一辈子行善，却工作不顺、身体不好、儿女不孝顺，也可以用上述道理来解释。
（二）有些人为了健康、发财，而去做一些善事，却为什么一直没有见效呢？
任何事情的发生，都来自于两个因素：一个叫近因，另一个叫远因。
近因，也即眼前的客观因素；远因，则是过去世积累的福报。近因相同，远因不同，也会产生不同的结果。
比如，同一个父母的儿女，哪怕是双胞胎，接受了同样的教育，具有同样的机会，但二者的命运却迥然各异，身体、智力、性格、品行等等都完全不一样。这就是近因相同，远因不同的结果。
为了发财去做善事，是在积累一种看不见的远因，但因为过去世的远因，与今生的近因，也即客观条件的限制，也不一定立即就能看到果报。
（三）虽然佛教讲因果，但也有一部分人认为，命运是不能改变的，一切都是命中注定，该如何解释？
汉传佛教中流传很广的《了凡四训》，讲的就是命运可以改变。佛教认为，命运完全是可以改变的。虽然前世造善恶，后世一定会承受相应的果报，但前提条件，是中间没有发生什么意外。
意外是什么？就是造业的人通过其他方式去改变业力。比如，虽然造了罪，但若能尽力弥补、忏悔，果报就不一定会成熟。
释迦牟尼佛称赞过两种人：第一种人，是根本不造罪的人；第二种人，是虽然造了罪，却懂得改正、忏悔的人。
比如，过去杀了人，现在忏悔并去救人或挽救其他众生的生命，就可以彻底弥补罪过，不再承受果报，就像衣服上的污垢可以彻底清洗干净一样。
再比如，本来水稻的种子洒在水田当中，在温度、空间、时间等条件完全具备的时候，稻芽一定会长出来。但如果遇到了一些外来的干扰，稻芽就不一定会长出来了。
佛告诉我们：命运掌握在每个人自己的手里，而且完全可以改变。这种改变，不是通过讨好佛陀来改变，而是通过善恶之业来改变。
同样，做了善事，按理说也会有好报。但如果在果报现前之前发生意外，就可能会影响乃至毁灭善的种子，将来也不一定有好报。所以，佛教一直强调，在每次行善完毕以后，一定要回向。
回向的意思，就是分享。诚心实意地把善的能量给予、分享给所有的生命，愿天下所有的众生都能得到这个善根，暂时拥有健康的身体，幸福的日子，愉快的心情，最终早日成佛、解脱。从此以后，这个善根就不仅仅是自己一个人的，而是天下所有生命的。
回向所起的作用，就像电脑保存文件。在回向之后，所有的善根都不会受到破坏，一定会成熟善果。
命中注定的说法，最早起源于印度的古老宗教。他们认为，人在这一生当中的所有奋斗都是没有用的，因为你的痛苦或幸福都在上一世就已经决定了。
但佛教认为，所有的因缘法，都可以随因缘而变化。哪怕是定业，也仅仅是指在没有其他干扰的情况下，业力的种子一定会发挥作用。并不是说任何力量都不能改变它，所以也不是命中注定、不可更改。
释迦牟尼佛有一句很出名的话：“吾为汝说解脱法，解脱依己当精进。”我已经把解脱的方法、理论、原理、路途给你们讲得很清楚，走不走、怎么走、都只能靠自己。我不是万能的，我无法让你们解脱，只有精进修行才能解脱。
虽然佛教有时候会说释迦牟尼佛是全能、全知，但这仅仅是指释迦牟尼佛可以教育、引导我们生起最高的智慧。无论如何，释迦牟尼佛不能改变因果，不能改变我们的命运。如果释迦牟尼佛是万能的，那他不可能坐视众生的无尽苦难而不管，世界上也绝对不会有这么多的灾难和痛苦。所以，改变命运，只有靠我们自己。
佛教不但不会有失客观地神话佛陀的能力，而且也非常开放。佛教讲的内容，都经得起推敲、考验与怀疑。佛教不主张盲目接受，而是鼓励弟子要智信。
释迦牟尼佛曾给阿难尊者讲述了一个人投胎的整个生命过程，之后一再告诫阿难：你不要因为我是你的老师，也不要因为我们的感情，就盲目地相信我，接受我的观点。你要到安静的地方，去自己思考，推理，看看我说的是不是真理。在深思熟虑、判断验定之后，再接受也不迟。
如果能进一步去思考这些问题，也许会发现更多的真理，而且这些真理，都可以跟我们现实生活结合起来。面对一些重大决策的时候，或者是犹豫不决的时候，或许在佛的人生哲理当中，我们能找到一些答案。从此以后，我们的生活质量会越来越高，我们的生活会越来越有意义，我们也会更加懂得生命的价值。
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