努力修持来寻找上师

其实，上师也在寻找弟子。因为真正的上师来到世间就是为了帮助众生。如果未能找到合适的弟子，上师不仅事业无成也浪费了时间。与其在世上受苦，不如回净土安住。因此，真正的上师具备寻找真正的弟子的意图。不过表面看上去，真正的上师不会来寻找我们。因为我们必须付出许多努力，勤于修持，方能寻找到上师。

有如蜜蜂寻找蜂巢一般，蜂巢却不能寻找蜜蜂。同样,我们必须经历寻找的艰辛，借此累积一点功德并净化自己。不单如此，如果我们自己去寻找上师，会更心存感激。若有人来敲你的门，说：「喂，我是来帮你的！」，我们可能不会珍惜。因此，在大多数情况下，上师不会来寻找我们，但我们必须花功夫来寻找上师。

如前所言，可以用很多方式来形容上师。迄今为止，我以相对的方式来描述「相对的上师」，即以人类形相示现的上师。尽管这种上师是相对的，但他慈悲的指导十分重要。这些指导能帮助我们证悟自心的本性，也就是我们内心的「究竟上师」。究竟的上师不会助你从别人（例如所谓的上师或相对的现象世界）处获得帮助，只能从你自己的心内证悟。

真正的加持

上师分为三类：外在的上师、内在的上师与秘密或隐密的上师。

这三类上师必须一个接一个的出现。首先，外在的上师以人类的形相出现，给予加持与证悟的教法。在金刚乘里，「加持」即是「智慧」。上师以各种方式给予加持或智慧,其中以给予真确的口诀为最殊胜。

加持也分三种：外在的加持、内在的加持与究竟的加持。外在的加持即真确的指导，可借此获得内在的理解。借着这种加持你可以获得理性或经验上的知识。从上师的指导中获得洞见，即是接受了内在的加持。其后，随着内心培养的理解加上上师的指导，你会开始明白普遍的真理从本初以来即存于我们内心，直至今时今日。普遍的真理昼夜时刻与我们在一起，无始无终，但我们却难以接触它。换句话说，由于无明的障蔽，我们无法获得它的加持。然而，如果能以合宜的方式接近外在与内在的上师，我们就能培养智慧。借着这种智慧，我们可以培养内在的证悟，认识普世真理的实相。这就是真正的加持，也就是普世真理本身。

所谓真正的加持，有如树干。虽然一棵树有许多分枝、树叶与花果，但照料主干是最重要的。如果给予充足的光线、温度、水份，树干生长良好的话，枝叶与花果自然便得到了滋养。同样，内在理解的加持有如树干，必定能给予我们一切所需。我们应知道照料主干的真确方式，以使我们能够接受加持。

若没有正确的引导，很多人连获得健康财富等世间法都有困难。因为缺乏虔敬与信心，我们不了解亲近上师与获得加持证得普世真理的方法。换句话说，我们忽略了照料主干的重要性。由于树干开始枯萎，于是无法开花结果。

有时向上师、神灵或上帝祈求后，某些愿望也会实现，那是因为在祈求时我们心存微小的信心和虔敬。证量较深的人，能够透过生长良好的树干而获得果实。如此他们就可以本着慈悲与仁爱之心，与我们分享他们的「果实」和「花朵」了。他们会化现为上师、本尊、神祇或精灵，例如树神、水神、天神或风神等，给你暂时的帮助，因为他们有能力分享他们的某些证量。我们从不同的地方获得的小小加持即源于此。

可悲的是，很多人无法从树干处获得直接的加持，因此要依赖他人。我们总是花时间祈祷某人的帮助。虽然这可能很有趣，但一天廿四小时都得依赖别人也是个沉重的负担。因此，作为真正的金刚乘修行人，重点是来自树干的加持，也就是上师所给予的教法或指导。这些教法必能确保我们获得真正的加持，直至证悟。

释迦牟尼佛是佛教的创始人，但是佛陀并没有鼓励我们向他祈祷以解决人生各种问题。反之，他鼓励我们了解自心，为了众生而祈求指导。

换句话说，佛陀教导他的追随者培养对普世真理的了解，而不是请求他来解决问题。佛陀在佛经中清楚说明，除了给予教法之外，其他佛陀也无能为力。

因此，身为佛教徒，尤其是金刚乘的修行人，我们不应依赖上师或佛陀来获得或解决世俗上的问题。从佛教的观点来看，这是很幼稚的，佛陀从未教授或鼓励这种行为。如此，透过了解佛陀的教法，佛陀鼓励我们改善生活方式，以使我们更接近真谛。