因果业力与中道皆是自然的一部分

某些人认为因果业力只是佛教徒的一种说法。如果你不信奉佛教，就没有因果业力；如果你信奉了佛教，才会有因果业力。为了不被因果侵扰，最好不要接近佛教。然而，事实并非如此。因果业力与中道皆是宇宙的普世真理。本初的我们原本处于中道，但由于种种熏习，我们落入了各种极端，这是熏习后的结果。

我们深陷好与坏，长与短，快乐与悲伤等极端中。我们的心里有了很多二元相对的概念与附加条件。但如果去除各种附带条件的概念，我们的心就会自然处于中道。附带条件的概念有如镜子，反映出各种面貌，多重投影与化现。它连绵不断，这就是轮回。譬如你会在兴奋之后感到失落。这种日常生活中经常发生的事，就是一种宗教。

因果业力与中道皆是自然的一部分。中道不是龙树菩萨为我们发明的哲学，因果业力也并非佛陀的创作。如果这是佛陀的创作，那可真是个大问题了！我们可以到佛陀跟前对他说：「喂！你可得当心点呀！」我们可以将佛陀带上法庭后盘问他：「你到底想干什么？」我们可以跟他争辩，然而因果业力并非佛陀创造，那是自然常规。

同样，中道也是自然常规，但是我们没能与这自然常规连接，为何如此呢？因为我们对那些投影执着依恋。某些光的投影非常美好，虽然它们只是投影，却使我们为之疯狂。那么如何在附带条件的概念与它们的投影之间取得中道呢？答案当然就是放松。

我之前说过，既尊重又忽视宗教，就是这个缘故。不光是尊重宗教，而是尊重你的日常生活。

譬如有人因痛苦而求助，你必须尊重他的情绪和苦楚，尊重他的感受并给予帮助。你必须尽力帮助他脱离痛苦。你不可以说：「我在修持中道，我很注重灵修，对此我毫不在乎。你正在受极大的痛苦，可是我爱莫能助。」你不能丢下这句话然后离开！你必须从内心深处尊重他的感受，尊重他的经历，并给予帮助。同样，当你自己有相同的经历时，也应尊重自己的感受，也应尽力帮助自己。

如果你有严重的头痛，需要一些药物来治疗，你就不能说：「我是个灵性修行人，所以可以不理会头痛」。如果感到不适，最好先照料自己，这表示你尊重这种状态。同时你明白根本没有必要对此过度担忧，所以既尊重又忽视它。

释迦牟尼佛在一部经典里提到，他的一位侍者因为对动物十分执着而活得很悲伤。在街上见到死去的昆虫或鸟儿，会让这位侍者感到非常痛惜而无法走路，他觉得停下来可以帮点忙，但佛陀对他说：「不要为众生的苦恼而担忧，那是他们的烦恼，来，跟我走吧。」

这个故事的教训是以智慧来忽略宗教。这是很困难的，而且也使人感到困惑。但我就是要让你们感到困惑，给你们一些思维上的挑战！

就是这样，我们在忽视一切的同时也要尊重一切。譬如，缺乏仁爱之心的人，见到正在受苦的生命是无动于衷的，他们会走开。他们甚至会将看不顺眼的生命杀掉，然后开怀大笑，接着不顾而去。他们忽视周遭的生命，是因为心存瞋恨与无明。我们不应如此，应该以智慧来忽视相对的世界。将相对的部分或宗教略过，但心存尊重。