什么是根本的障碍

「伟大的理解」、「大手印」或「大圆满」必定从细微的理解开始，即使只是喝一杯水，也可以给你许多有关普世真理的教法。这不过是个相对的行为，但必须对此有所了解，从而对究竟真理有所了解。

如果你视相对真理为相对真理，这就是究竟真理！可是我们却不明白相对真理就是相对真理，这就是无明在起作用。

我们将相对真理误解为究竟真理，这是以无明在理解。无明认为某些事物是究竟的，譬如水是究竟的，火是究竟的，每个人都是究竟的，我们的朋友也是究竟的，诸如此类。如果你想知道什么是障碍，这就是了！

你应当明白，无明与误解本身就是障碍。你可能认为某些东西是粗重的障碍，例如车辆吵闹的声音或一个跑来打扰你的朋友，失眠或情绪困扰，其实这些全都不重要。只要明白了日常生活是相对的，就可以轻易解决这些问题。这极其简单，但却正是我们日修中所缺乏的。

我们在灵修道上最大最根本的障碍，就是将相对真理误作究竟真理。正因如此，这种根本的障碍造成许多粗重的障碍，例如各种情绪烦恼，身体上的问题，与人不和争吵等。在修行上，家庭里或各处出现这些巨大的散乱与障碍，都是源于这种误解。

让我跟你谈谈友情这回事吧。当你初次结识一位朋友时，不应将之视为绝对的朋友或伙伴。没有什么是绝对的，因此你怎么可能有绝对的朋友呢？这是不可能的。听起来很悲观，但事实确是如此，一切皆是相对的。释迦牟尼佛说这个世界是相对真理的表现，就是这个缘故。相对而言，一切皆是真理，因此有所谓的「相对真理」。为何这不叫「究竟真理」？因为究竟真理是另一回事。

例如当你遇见一位朋友时，持着这位朋友是相对的这个观念，就已经消除了其中一个最大的障碍。此后你与这个人之间，必定不会出现巨大或粗重的障碍，因为你已消除了障碍的起因。

可惜，我们往往太软弱无能，无法做到这一点。在我们的灵性修持上，尤其不知道如何应付这种事，尽管我们自诩是个优秀杰出或资深的修行人。我们可能将自己视为某位上师或某个传承的弟子，但却不能毫无障碍地修行，因为有许多来自朋友、财富、工作与各种事情的障碍。

在日常修行中，人际关系尤其是一种障碍。人际关系上最大的障碍来自你如何展开这段关系。无法消除障碍的成因，就是这个缘故，你经常无法修行，因为完全被人际关系牵引着。事实上你已经迷失，人际关系将你牵扯出体外，扯离你的禅修。

障碍好比疾病，如果医生知道如何消除疾病的成因或来源，就会没问题了。如果没有对症下药，就只能暂时舒缓病情，疗效也只是暂时的。身体还是会生病，在这里或那里，在膝盖或背部，痛楚不断出现。情况就跟你的日常修行一样，不断遇到各种问题。

我只是将人际关系作为一个例子，因为这似乎是最常见的问题。我们很少谈这方面的问题，因为这类个人问题通常都是私底下讨论的，公开谈论使人感到不自在。可是，这又有何不可？我们可以公开谈论这些事情，好让我们彼此分享经验。

我们都有这些难题，假如我跟你有相同的难题，那又有什么问题呢？我们可以分享经验，也许能将困难稍减，否则

我们只会将问题偷偷藏在心底，每个人都将人际关系的问题当成秘密，让问题变得更大，更私隐也更痛苦。

虽然每个人同样在受苦，可是你却认为：「世上只有我一个人在受苦！」你觉得自己是唯一受到这种问题困扰的人。这是很普遍的经验，只是这种感觉毫无意义，因为每个人都有相同的困难，这是我们最大也最根本的障碍，不光是对佛教徒而言，对非佛教徒亦然。因为各人或多或少都在同一条道上。我们可能会问：「什么道？」但那是另一个问题了！

无论如何，道是存在的，各人有各人的道，这是从灵修的角度去理解。作为佛教徒，我们相信「灵性」而非「宗教」，因此我们相信各人有各人的道。

每个人都有证悟的基本成因与结果。我们藏语说的「喜、兰、璻步」（ZhiLamDribu），指的就是「基本的因、道与果」。一切众生，包括猫、狗与昆虫，皆具备这三样东西。