（法王与小孩，摄于徒步朝圣时）

应寻求究竟的证悟

作为佛教修行者尤其是金刚乘或大乘的修行者，我们应追求究竟而非相对的成果。如果寻获究竟的成果，相对的成果自然接踵而来。这有如一棵树的主干与分枝，如果主干得到妥善照料，迟早会开枝散叶。如果没有好好照料树干和树根，就难以开花结果了。即使目前开了些美丽的花，也迟早会凋谢。同样，你应朝向究竟的证悟，获得究竟的证悟（即使只有一点点）后，自然会带来大量的「果」。本着对相对真理本质的了解，你会寻获大量的花朵，大量的满足感，以及相对真理（或轮回）内的各种满足，例如健康、财富、美好的家庭与良缘。一切都会自然而然地顺利出现。

没有证得究竟的证悟，任何相对的证悟或成就都永远只会是相对的。「相对」指的是时有时无的东西，今天你可能感到有，明天你却可能感觉不到（即使是有的），你会有完全不同的感觉。譬如今天你认为自己有一位很好的朋友，为此感到很高兴。可是，明天当你走到街上时，你的感觉可能完全改变。毋须任何理由，你就是觉得这段关系跟昨日不同。你再也不想跟这位朋友一起，想起见面时的情境也感到不快，于是两人的关系急转直下。你对你的车子、房子、工作、衣服等等，同样会这样。你的快乐只是相对的，有时你感觉良好，有时并非如此。

碰到障碍的原因

我们都有灵性之道上的障碍，但并不察觉。由于缺乏觉性，在灵修道上停滞不前。由于各种障碍，也没有任何灵性的体验。然而，我们未必将这些视为障碍，也不认为日常生即是修行。我们对这些满不在乎。日常生活里的行为像如厕、下厨、烧水、穿鞋等，我们都不在意，不相信这些事情也是一种修行方式，我们从不会这么想！如果你说：「穿鞋时我在修行，如厕时我在修行，下厨做午饭时我在修行。」别人会当你是疯子。尤其是佛教徒，特别是那些极端的佛教徒。他们认为修行就得一本正经。正式的修行固然重要，但也应将日常生活视为在非正式的修行。

可是我们没有这种想法，于是碰到许多障碍。我们以为障碍是一些邪魔之类在作崇。譬如在禅修时，心中出现散乱，干扰了禅修的稳定，你可能会将之称为「障碍」。修法之际，有人闯进房间使你分心，你心里就会想：「哎呀！天呀！一大清早就有障碍，使我不能修行。」

可是在日常生活中，当我们从事其他活动时，却会毫不在乎。同一件事，我们甚至不认为是障碍。我们认为是修行障碍的，其实不是什么。实际上，不管我们做什么，我们总是跟障碍在一起，以障碍为生！

也许你为了净除业障而持诵百字明咒进行了数百小时的禅修、念诵和修持仪轨，但这不代表你不会有任何障碍。

「障碍」其实是一种很微细的东西。要了解障碍的微细本质，而非专注于粗重的外在障碍，这是很重要的。可是我们通常都关心后者，将困难归咎于粗重的外在障碍，例如我们会想：「当我在禅修时，他不应该敲我的门，不应该来这里，他来得不合时宜，这都是他的错！如果他没有来，我的禅修就会很好，现在因为他而受到干扰和中断。还有，如果街上的车子不那么吵，那就更好了！」

这一切都是推托的借口，用来说明问题不在你自己身上而是环境造成的。我认为这些借口都是废话！

最主要的障碍正是你对日常生活中微细的无明毫无所觉。譬如当你在喝一杯水时，必定也在积聚业力，不管是恶业还是善业。这是十分微妙的，但无论如何，你总是在积聚业力。当我们决定喝这杯水时，最低限度应觉知自己正在做什么。那么，喝水这个动作就变成了关于业力的伟大教法，关于佛法之道的伟大教法，也是关于宇宙真理之道。这不单是一个教法，也是一条道路。这条道路会引领你朝向证悟的正确方向。因为「证悟」的意思是「伟大的理解」。即使一件事本身是「微不足道」的，但对微不足道的理解，可以累积为更深广的理解，除此之外，别无他法。