净除修道上的障碍

每当有好事发生在我身上，例如碰见老友或学生，得知他们健康快乐，我都会感谢自己的业力。从字面上来说，「业」的意思就是「活动」。不管你做的是什么，都包含在「业」里。身语意的行为都包含在业里。

一方面看，「业」似乎只是佛教术语，属于特定的宗教或哲学词汇。但是从另一方面看，它是普遍的原则。因为宇宙的一切活动，包括我们自己身语意的活动，都被包含在「业」里。

业有善业、恶业及无记业。「无记业」指的是不具任何作用的业。此外尚有一种称为「智慧业」，指的是殊胜的行为。

目前我们没有智慧业。因为尚未证悟自心殊胜的本质，所以我们很难作出殊胜的行为。这不是因为欠缺什么或力量薄弱，更不是因为智慧业离我们很远。事实上，智慧业本来就自然而然地存在于我们心中。但由于造作的障蔽，情绪与无明使我们分心，令我们不能见到自己的心性。因此要见到智慧业的本质就变得十分困难。它被这些烦恼染污遮盖了。

由于缺乏证悟，无论做什么都只是盲目的作为。所有的行为都成了盲目的行为。正如我常说的，我们有如盲目的青蛙般乱跳，四处碰壁。由于盲目，光是行走对我们来说都是件难事。在灵性上亦如是。我们不能以智慧行事，然而世俗的事我们却做得很老练。世俗的事，佛教术语称作

的事我们却做得很老练。世俗的事，佛教术语称作「相对的事」，虽然我认为这并不只是佛教而且也是心灵上的术语，因为有关业力的基本教法是普遍而共通的。

造作掩盖了自然智慧

灵性修持之道，时有高低起伏，迂回转折。

很多人如今都在修习某些法门。但到底修什么呢？这正是问题所在！有些人修习的法门会为他们带来大问题；有些人修习毫无意义的东西；也有些人修习的法门会带来良好的效果。这得视乎个人的修行方法与人生观。

如果修行人的人生观较接近本身的智慧时，便会产生良好的效果。意思是这个人不会被无明冲昏头，而我们的日常生活却往往如此。从早到晚，从黑夜到白天，我们被无明牵扯得团团转，看不清自己的所作所为，却又一天廿四小时都是如此，愚昧地走来走去，愚昧地说话，诸如此类。由于无明，我们经常到处奔波，甚至在睡梦中亦不例外！

从殊胜修持（使我们作出殊胜行为的修持）的观点来看，在此有一个障碍。身为佛教的修行人，我们要将引致轮回的行为导向涅槃。我们为此而修行，除此之外再无别的理由。

然而，我们首先需要某种办法，能够改善引致轮回的行为。这个办法关乎对自己的所作所为有所觉知，然后引致我们轮回的行为就会转成智慧的行为。

无须刻意改变平时所做的一切，如果刻意改变自己的所作所为，就不免会变得有点虚假做作。不管做什么，人为的造作往往会带来问题。即使你做的是非常好的事，但若掺杂了一点点造作的成份，迟早都会出问题。从殊胜行为的角度来看，或从心性的本来面目来看，任何造作皆无益。

毕竟相对事物总是相对的。「相对」指的是非究竟、非圆满或非绝对的事物。我们不认为相对存在的事物是绝对的。

任何人为的（即是由情绪、身体四肢或语言所造作的）事物皆是相对的。我们无需也无法以双手或某些人为力量去引发智慧的行为。以人为力量引发智慧的行为不但不可能，甚至不应尝试如此做。不应以人为力量或人类的智力去操纵事物。

正是所谓的人类智力让我们的人生起伏不定。结果，我们不让俱生的自然智慧以其巧妙的方式运作。我们的自然智慧是与生俱来的，并且不停运作，可是我们却被心中的造作一层层将之掩盖。

我们耗费大量精力试图操纵各种事物，可是创造出来的东西却掩盖了自然本具的美。自然美好的行为，就如「智慧业」的行为，其实已被造作的业或「轮回的业」所掩盖。如果我们以这种造作的方式修行，各种美好的事物诸如布施持戒等，最终会变成使人头痛的问题。身为修行人，你会经常见到这种事发生在自己身上。

由于以矫揉造作的方式修行，你可能投入了许多努力，然而过份的努力表示过份的造作。造作往往带来许多问题，失望便接踵而来。你念诵经咒或禅修，在修行上下了很多功夫，但毫无成就，因为你期望有结果，而这是极为荒谬的！

你不必期待任何东西，因为你本来就是完美的，你本来就是佛，本来就是证悟。