请各位不要误解，这句话并不是在骂人。愚痴在佛教里面的名相又称作无明，所谓无明是指对于真相并不了解而产生迷思，或误入邪知邪见(不正确的观念)而自己却不自知，反而沾沾自喜，自以为是站在真理的这一端。大多数的人在这一期的生命当中都是如此浑浑噩噩，毫无自觉的、自我满足的、或用自己认为有智慧的文化思维模式，认为自己所经营的人生便是最成功的。殊不知真正的真理是很难碰到的、千载难逢的，如果有机缘能够在此生遭逢明师，那就有如在一个充满惊滔骇浪、波涛汹涌的大海上面，漂浮着一块木板，木板上有一个小洞，碰巧海洋里面也有一只瞎了眼睛的乌龟。那各位想，这一只瞎了眼睛的乌龟，即便漂流在海洋上面一百年，它能够那么幸运地，恰巧刚好套入那个漂浮在海洋中的木头小孔吗？

这个就如同你穷其一生，要真正碰到一位精神导师指引你人生的方向一般，是很困难的，这种困难就如同黄豆要停留在针端上一般。一般人并不了解这一生能够得到这么珍贵的人身，是因为过去世都有遵守五种戒律和圆满了十种善业才有办法今生得到人身。但如果利用这个生命仅仅只是满足于不断地追求财富和名利，或被自己亲密的配偶、子女、兄弟姊妹紧紧地束缚住，或因为没有善行的经验，结交了恶友而做了很多不应该有的行为，那就更可惜了，因为这些恶行是将来会通往三种不好路途的依据。或者是没有好好的研读圣贤所教导的经论或哲理，以致自己在人格行为上偏差，而损害自身和危害他人，那也是很可惜的。有些人因为缺乏自信和主见，很容易受到别人的影响或诱惑而走入了不正当的道路。再加上贪瞋痴的习气，控制了自己的自心，最后草草度过宝贵的人生，这实在是天底下最愚笨的一件事情。

有智慧的人应该要常想如何利用这个宝贵的身体和灵魂，好好地净化自己以后，显现智慧去做有益自身和他人的事情。对于现实生活要把世俗的八风(利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐)当作像魔术幻化或空中楼阁，和如同作梦一般。它都是因为过去和今生一切的缘起和聚合所显现的，就如同彩虹是地面的水蒸气和虚空的热度、光线产生的折射一般，是看起来艳丽，但寿命却很短暂。人生中所有一切的名利、财富、情爱等等，就如同在沙漠当中的海市蜃楼一般，看起来是真实，但你真正要永远地拥有的时候它却又消失无存。所以如果我们把我们有限的生命不顾一切地在追求这些世间八法，那真的是最没有智慧的一件事情。

释迦牟尼佛的弟子有一位记忆力非常不好的人，而且他是被评比为佛陀最愚笨的弟子，他的名字叫做周利盘陀伽。连周利盘陀伽都懂得人生难得的道理。虽然他生性愚钝，他听了下一句马上就忘了上一句，但是他为了要解脱和闻法，非常的痛苦去请问佛该怎么办。于是他就哭泣地跑到佛陀的跟前跟佛说，他哥哥教了他一句句子，他花了三个月的时间都背不起来，他哥哥非常生气就打了他，骂他：「从来没看过这么愚笨的」，并且把他赶出来，所以他很痛苦。佛就对他说，你不要难过，你这一辈子会这么愚笨，是因为你过去世把猪的嘴巴封住了，而且你杀了很多生命，但是你过去世又有出过家。所以你这一生就变成很愚痴，但是因为你有出家所以你碰到了我。现在我教你一句，你每天只要念「扫帚、扫帚、扫帚」，你便可以证悟。果然周利盘陀伽自从念了佛陀教他的「扫帚、扫帚」之后，他就再也没有忘记，最后终于打开了智慧，证得了阿罗汉的果位。

人生就如同农夫播撒种子一般，有些种子撒下去以后很快就被鸟啄食；有些种子虽然落在肥沃的土地中也有发芽生长，但土不够深，吸不到养分，太阳一照它就枯死了；有些种子它是撒落在贫瘠的土地上，所以它根本还没长出来就死亡了；最奇妙的是有些种子运气非常好落在肥沃的土壤上，而且速度很快地长得又结实。人的智慧或愚痴就好比这些种子的比喻一样，落在好的土地上的种子就如同我们现在所有的人一般，懂得好好珍惜宝贵的生命，却又能够自己珍惜羽毛，利益自身同时又帮助他人。这个远比撒落在贫瘠土地上的种子，虽然拥有了色身但受不住现实环境的逼迫和诱惑，最终还没有出头就困死在土壤里面。所以如何选择有智慧的生活品质，远离愚痴无明的障碍，相信聪明如各位同修应该心中早就有了确定的答案吧！

此是我香．隆立嘉措长期与众生共度，从众生相中有所体悟所写。