经藏侧重于定，律藏侧重于戒，论藏侧重于慧，但律藏与经藏、论藏相比，还占有更为重要的地位。佛在涅槃之前，阿难尊者问佛，佛灭度后，以谁为师，在汉文的经典中讲是“以戒为师”，藏文经典中的记载更具体些：“经藏和论藏代表了教法，律藏不但代表了教法，还代表导师。”由此都可见律藏相比于经藏、论藏的重要性。因为经藏、论藏讲述的是空性、光明等甚深教理，而律藏则直接说明身口意三门的取舍标准，什么是该做的，什么是不该做的，违反后获罪如何，这就像一位导师，在弟子身边直接指导、规范他的发心与行为。

《佛遗教经》中记载，佛涅槃最后一次说法中说:“汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如暗遇明，贫人得宝，当知此则是汝等大师。”波罗提木叉是梵语，意即为别解脱戒。佛陀教示，佛陀已不住世的时代，只要佛弟子能守持清净的戒律，以戒为师，佛法的光辉仍能照耀世间。总之，守持清净戒律是佛陀最殷切的教诲。

佛曾经在《杂阿含经》中说过，佛法是否住世，关键就在于佛的弟子是否尊重、受持清净的戒律，在哪个地方有佛的四众弟子做羯磨，受持清净戒律，那个地方就有佛法住世，反之，佛法就会趋于衰灭。

佛在《涅槃经》中说：“一切众生，虽有佛性，要因持戒，然后乃见。”《涅槃经》是显宗中最了义的经典之一，从佛的这句开示中可以看出，无论修学什么了义佛法，都必需以持戒作为基础。

在龙树菩萨的《亲友书》中有：“有如万物依大地，一切功德依于戒。”意即世上的万物，无论是人类、动物还是植物等都依靠于大地，同理，一切功德只有在净戒的基础上才能产生。同样澫益大师也云：“持戒如地，万物由此而生成；持戒如城，魔障藉此而远离”，即从善根而言，持净戒所获的功德如大地上的万物一样无量无边，一方面则从遣除违缘魔障而言，有如坚固的城墙能抵抗外敌的入侵，若持净戒，则能远离一切魔障。

在藏地，智者们对佛法有如是的评价：佛法的基础为戒律，佛法的精华为般若波罗蜜多，佛法的极密精华是密宗大幻化网。此也说明佛法的基础为戒律。

以前藏地有的学法人去印度学梵文，以期翻译佛典的时候，许多智者都祈请他们多翻译戒律，因为这些智者在实际修持、领众的经验中，感觉到了戒律的重要。

清净持戒的人也会感得梵天与帝释的护持，因为经书中说梵天、帝释特别喜好忏悔罪业、积累善根守持净戒的三宝弟子。汉地古书中的“天有好生之德”的话同样也表达了上天喜欢积德行善的人这个意思。

三十三天(忉利天)有一面很大的天鼓，在天人战胜阿修罗之时，天鼓就会自动出声音，声音中宣说佛法中的四法印，这天鼓就是三十三天的天人们前世共同守持清净戒律而自然感得的殊胜果报。

世亲菩萨在《俱舍论》中说：“欲得生善趣，最重要的是戒律，欲得到解脱，最重要的是修行。”可见，欲望得生善趣，需要守持净戒，而修行又是建立在戒律的基础上的，这样，无论为得到世间的善趣功德，还是为得到出世的解脱功德，都必须以清净的戒律为前导。并且佛在《十地经》中、月称菩萨在《入中论》中也都阐明了这个概念。《入中论》中说：

诸异生及佛语生，自证菩提与佛子，增上生及决定胜，其因除戒定无余。

“异生”是凡夫，“佛语生”是声闻，“自证菩提”是独觉，“佛子”是大乘菩萨，“增上生”是善趣，“决定胜”是解脱，这一切的功德都来源于守持清净的戒律。

如意宝1987年在朝拜圣地五台山，现见了文殊菩萨后，从智慧海中现出的《忠言心之明点》，也提到了受持清净戒律的教诲：

犹欲空中建花园，增上定胜诸圆满，无戒无此机会故，念知谨慎调自续。

就是说，如不受持净戒，而想得到圆满的世间安乐和出世的解脱，就如同希望在空中建造一座美丽的花园一样，是不可能办到的。因此我们应恒时以正知正念，谨慎地调伏自己的相续，受持净戒。

持戒清净的人，因为抛弃了对五欲的贪求，不再与世人相争，因此时刻处在最安乐、自然的状态中，此时在世人的眼里，他已是非常高尚、可敬的人了。人们接触、了解他之后，对他的崇敬之心会油然生长，自然想去亲近他。因此，对他德业的感召，人们渐渐聚集在他的周围，他的弘法利生事业自然就兴盛起来。曾经有弟子向宗喀巴大师请教获得大福报与自在的大事业的方法，宗喀巴大师告诉他的窍诀就是“从清净持戒做起”。历史上的释迦牟尼佛、德光尊者、静命菩萨，宗喀巴大师等正是以清净戒律为基础，留下了彪炳千秋的宏伟事业，现在我们的上师法王如意宝等高僧大德，也同样是基于清净的戒律，而使佛法在末法时代得以发扬光大。

根据不同众生的界根意乐等等原因，密宗和显宗在不同时代的弘扬情况(也即是教期)是不同的。密乘续典中授记，随着(显宗)末法时代的黑暗越来越重，无上大圆满的光明反而越来越增上。而显宗的经典是以佛弟子对戒律是否恭敬，重视，来确定佛法是否住世。

如果佛弟子不清净持戒，那么高僧大德也会不再住世而圆寂。如世亲菩萨，有一次他来到尼泊尔大塔旁边时，见到—个出家僧人在种地，没有如理守持清净戒律，就知道末法时代已真正来了，清净戒律的修行人也没有了，当下便圆寂了。故学院里从法王到大管家，到讲法的堪布都在一再强调戒律，我们对此也要认真、精进地学习，把戒律深深印到自己心中。无论出家，还是在家，各位金刚道友—定要持戒清净，团结和合，依教奉行，那么我们的金刚上师不用祈请和遣除违缘也会长久住世，常转深广法-轮。

佛陀在《律本事》中指出：学法的目的就是得到解脱，消除自己和众生的一切烦恼，而烦恼的来源为无明业障，它们之间又互为因果。欲消除业障，最殊胜最究竟的对治方法是出世的胜观智慧，胜观智慧主要依三摩地(定)产生，也可以说若无稳固的三摩地，就不会有真正的出世胜观智慧，而三摩地则必需建立在清净戒律的基础上，也就是戒生定、定生慧。反之若破了根本戒，则不会修得三摩地，也就是失去了产生出世胜观智慧之机会了。若把佛法比作一棵大树，戒律有如大树之树根，胜观智慧有如果实，若树无根又怎会结出果实呢？

因此严格持戒非常重要，对此我们应再三思维、观察，取得明确的认识。在日常生活中，我们凡有所行事之前都会做认真的观察，对于学佛这样的终生大事，更应作详细的洞察，如理如法地确定修学的步骤和方向。

上师如意宝规定，凡想长住五明佛学院的人，必须具备三个条件：

1、戒律清净；2、团结和合；3、精进闻思修行。戒律清净被放在了首位，由此也可见戒律对修行的重要性。在学院里，凡已破了三乘根本戒的，不管是活佛，堪布，还是刚入院的小喇嘛，一律摒除出僧团，乃至今后学院里的讲法、法会等都已无资格参加。在戒律清净的基础上，再要求四众弟子团结和合，凡有打架、吵闹或相互有矛盾导致不说话，必须在当夜之前相互道歉、忏悔，消除芥蒂，否则也将被开除。因为僧众不和合，释迦牟尼佛的教法就无从建立。这两条已保证了学法的顺缘，在这良好戒律的基础上，再精进闻思修，佛法的功德就会迅速生起。这也是法王的根本上师托嘎如意宝当年对弟子所作出的严格规定。

不少初学者都自以为很贫穷，福报浅薄，故无法供养上师三宝。若将每天守持净戒的功德供养上师三宝，这是任何财富都无法相比的上品供养，且是最了义的供养，佛在经续中所赞叹的上品供养就是守持净戒，如理如法地修持，忏罪积资。