宣化上人：这“杀、盗、淫”，怎么叫它三种惑呢？
“杀、盗、淫”
怎么叫它三种惑呢?
“阿难!如是地狱、饿鬼、畜生、人，及神仙、天，洎修罗，精研七趣，皆是昏沈诸有为相，妄想受生，妄想随业。于妙圆明无作本心，皆如空华，元无所著，但一虚妄，更无根绪。”
“阿难!如是地狱、饿鬼、畜生、人，及神仙、天，洎修罗”：“洎”，是及。像这样，从地狱、饿鬼、畜生、人、神仙、天，到修罗道上，在这七趣里边互相轮回。
“精研七趣，皆是昏沈诸有为相”：这精研七趣，都是一种昏沈的相;这昏沈的诸有为相，都是有形有相的。
“妄想受生，妄想随业”：他们怎么来的呢?都是由妄想才生出来的;他这种妄想，随着他业报而受生。
“于妙圆明无作本心，皆如空华，元无所著”：在这妙圆明无作的本心上，这些个七趣都好像空中华，本来是没有所着住的。
“但一虚妄，更无根绪”：就是一个虚妄，更没有什么根，也没有什么头绪。
“阿难!此等众生不识本心，受此轮回，经无量劫，不得真净，皆由随顺杀盗淫故。反此三种，又则出生无杀盗淫。有名鬼伦，无名天趣。有无相倾，起轮回性。”
“阿难!此等众生不识本心”：这七趣的众生都不知道这本来妙圆明无作的本心。
“受此轮回”：所以在这六道轮回里互相受生死，生了又死，死了又生，今生做牛，来生做马，再来生或者做人。
这互相轮转，“经无量劫，不得真净”：这个时间多久呢?没有数量那么多的大劫。他没有得到自己真如清净的本体，为什么?
“皆由随顺杀盗淫故”：都因为他们顺着杀、顺着盗、顺着淫，没有能返回来的缘故，所以就在这七趣里轮转。
“反此三种，又则出生无杀盗淫”：要是返回来，就又生出来无杀、盗、淫。
“有名鬼伦”：那么有杀、盗、淫的，就名“鬼伦”，就做鬼去，和鬼去做朋友、做亲戚。
“无名天趣”：没有杀、盗、淫的，就生到天上去。
“有无相倾，起轮回性”：这个“有”和“没有”互相倾轧，互相这么争夺。“有”杀、盗、淫的，有的时候就跑到“没有”那里头去;“没有”杀盗淫的，有的时候又跑到“有”杀、盗、淫那一类去了。所以互相来这么倾轧、争夺，于是就起轮回的这种性质。
“若得妙发三摩提者，则妙常寂，有无二无，无二亦灭。尚无不杀不偷不淫，云何更随杀盗淫事?”
“若得妙发三摩提者”：假设他在七趣里边，得到这种真正的定力了。什么是真正的定力呢?就是楞严大定，反闻闻自性，性成无上道，修耳根圆通而得这真正的定力。
这样的人，“则妙常寂”：他这种的微妙而常寂，“有无二无”：怎么叫有无二无呢?就是有杀、盗、淫，堕落到三恶道，这是个“有”;天、人、阿修罗、仙四趣，这叫“无”;那么三恶道和四善趣这两种，都没有了。
他得着这真正的妙常静寂这种的境界，“无二亦灭”：就是连“没有三恶道、四善趣”的这个“无”也没有了，也灭了。
“尚无不杀不偷不淫”：那么什么都没有了，所以也就没有不杀、不盗、不淫了。
“云何更随杀盗淫事”：根本就没有了，怎么还能跟着这杀、盗、淫去跑呢?怎么还会造出这种的业呢?那没有的!
“阿难!不断三业，各各有私。因各各私，众私同分，非无定处。自妄发生，生妄无因，无可寻究。”
“阿难!不断三业，各各有私”：每一个众生如果不断杀、盗、淫这三种的罪业，他都有私自所造的业。
“因各各私，众私同分”：因为每一个人都有每一个人造的罪业，众人和自己所造的业集中到一起，这叫“共同分”。共同分，“非无定处”：这不是没有一定的地方。不是没有一定的地方，就好像有一定的地方;但是这个有一定的地方，也是“自妄发生”：由妄发生出来的。
“生妄无因”：可是那个“妄”，它没有一个自体――就是“没有自己”，它没有一个种子，它是虚妄的嘛!虚妄就是不实在的。
“无可寻究”：所以你也就找不着它，找不出来一个根了。由虚妄而生，所以就虚妄而灭，你一定要找，追究它的根，找不着的。本来这来源是没有的，就好像人这影子，只是一个影子。你说影子从什么地方来的?不错，从身那儿来的。但是它并不是长到身上的，它只一个虚妄的影子而已。
“汝勖修行，欲得菩提，要除三惑。不尽三惑，纵得神通，皆是世间有为功用。习气不灭，落于魔道。虽欲除妄，倍加虚伪，如来说为可哀怜者。汝妄自造，非菩提咎。”
“汝勖修行”：释迦牟尼佛教阿难勖勉这修行的人，说，你告诉他们，“欲得菩提，要除三惑”：想要得着这菩提觉道的，要把这三种的迷惑除去。
什么是三种的迷惑呢?就是这杀、盗、淫。怎么又不叫它三种业，而叫它三种惑呢?就因为你迷惑不了，你不明白它，所以才造这杀、盗、淫业;如果你明白，就不会造这杀、盗、淫的业了;所以又叫三惑。
“不尽三惑”：怎么叫不尽三惑呢?就是你不把这三惑断尽了，你还有少少这三惑在里头存着，什么呢?你杀生、偷盗、邪淫这三种的惑，你如果不把它去尽了，“纵得神通，皆是世间有为功用”：你纵然就得到这小小的神通、小小的智慧，这不是无为的神通，而是世间有形有相有所作为的这种的功用，都是着相的这种神通。
“习气不灭”：杀、盗、淫这种习气，你若不灭，将来怎么样呢?
“落于魔道”：所以我说某某修行人是魔王，也就是这个!他也不戒杀生、也不戒偷盗，又不戒邪淫，怎么可以得真正的智慧呢?不可以得的!
“虽欲除妄”：这种的人，他虽然想要除妄，可是他妄上又加妄了。怎么说呢?本来他打个妄语，本来他说得不对，他又说他没有打妄语。你看，说了一个妄语，又说没有打妄语，这就是妄上加妄了。已经说妄语，就不必辩了，承认就算了，这只有一个妄语;他又说他没有说妄语，这就说了两个。
所以他想除妄，“倍加虚伪”：这更加假的了!这罪业更多一点。
“如来说为可哀怜者”：如来说，这种人哪，尽不做真事，这真是可怜愍者啊!
“汝妄自造，非菩提咎”：你这种惑业，是你自己的虚妄造成的，这不是菩提的过错。所以你不能说：“喔，如来成佛了，怎么又会起妄呢?”你这样讲是错误的。
“作是说者，名为正说;若他说者，即魔王说。”
“作是说者，名为正说”：像这样讲的话，这就是合乎佛法的。
“若他说者，即魔王说”：要不是这样的说法，这就是魔王说法。
所以你就要分别清楚，魔王所说的法，就是自己造一些个虚伪。譬如这件事情他知道，他说他不知道;不知道的，他又说他知道;这样叫打妄语。修道的人，直心是道场，一切都要直心，不要有委屈相。
恭录自《大佛顶首楞严经》浅释
