宏圆法师：如来说有我者，则非有我，而凡夫之人，以为有我
【如来说有我者，则非有我，而凡夫之人，以为有我。】上面说如来无我，为什么佛又处处说我呢?就比如上面一段经文说，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，经文中总有这些“我于”，总带个我，佛为解释大众的这种疑惑，对须菩提说，如来说有我，则非同于凡夫执着四大假合的色身的我。如来说的我，不是这个我们执着的我，而是法身真我，指的是法身真我。
释迦如来降诞的时候，走七步，步步出莲花，一手指天一手指地，说天上天下惟我独尊，大家都误会惟我独尊这个我，指的是什么我？是法身真我，来给我们大众作开示的，这个我不是我们执着的色身的我，而是法身真我。法身真我体性空寂，无我而我，我而无我。只不过凡夫不解此意，听闻到佛说我，以为如来和我们凡夫一样，和我们凡夫一样也执着这个假我了。这个我，说的不是假我，是法身真我。
【凡夫者，如来说则非凡夫。】这里佛又担心，有人一听到如来说的我，这个法身真我不同于凡夫，会认为佛与凡夫有隔，所以佛又告须菩提：“凡夫者，如来说则非凡夫”，这个一定要听明白的。这个我，指的是法身真我，但是如来又怕大家认为法身真我，如来和我们有隔，有隔了，所以佛又告诉大众，凡夫者，如来说即非凡夫，来破我们心里的这种疑的。
凡夫就是指凡愚无智之人，于五蕴中心心缘我，在六尘中念念执我，逢人起慢，见物生贪。这些凡夫看似与如来不同，但是若论本性，生佛平等无有差别，以佛眼观之，一切众生本来成佛，所以佛说，凡夫者，如来说即非凡夫。佛都是看本性的，我们明白了生佛平等同体，这就是我们说的同体大悲无缘大慈，同体大悲生佛同体就应当知道，修行人虽然发愿转凡成圣，然而一定要在发愿之后就必须把凡圣之念抛开，无住，心要无住的，如果不抛开就圣凡永隔。
现在我们也经常遇到这种事，学佛的笑话不学佛的，念了两天佛，听了一点点的经教，就分别一个极乐世界和一个业障，念佛的，我就往极乐世界，不念佛的，你就是业障众生，你就是堕落地狱，毫无慈悲可言，毫无同体大悲可言，没有一点平等之心。
我们说为什么要抛开呢？因为圣人之所以成圣，凡人之所以成凡，正是由于凡人有念圣人无念，有念就有高下，有念就不平等，就成凡夫。如果能一念不生，自然会相入性，证入生佛平等的实相理体。
