德森法师:许我贼住比丘谈毗尼么

2019-10-29 汉传法师

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许我贼住比丘谈毗尼么(一九四叁年八月一日)

不慧幼失问学,长好偷安,根机陋劣,知识暗钝。虽信佛四十余年,披缁叁十余载,形虽出家,心不入道。于如来宣演宗教律之高深法门,不特难窥堂奥,实属未见门墙。悠悠虚度,唐丧光阴,不知老之将至,清夜扪心,身毛为竖。若非仰仗西方教主弘誓大愿之大慈悲力,垂慈接引,带业往生,必为泥犁中人,安望超凡入圣,每一思及,真觉汗颜。

兹者本会审定委员诸居士护法安僧,情殷念切。思法门之衰颓,由律学之久荒。近年虽得弘一律师大作狮吼,欲挽颓风,以身作则,行头陀行,严毗尼,冀复南山之绝学。奈众生业感,随学者寡,力行者尤希。加以吴天不吊,律师递尔西归,继志无人,殊深悼欤。爰提议本刊发毗尼专号,以期启聩振聋,阐明戒律之重要。徵文数月,投稿者亦属寥寥(此指未经发排时之情形),乃促不慧翻出草料,以凑热闹。且不慧庸劣,已如上述。对于毗尼要旨,毫无研究,安能发挥,无如滥厕僧伦,又居本刊发行人,及审定委员之地位。若不将管见尽情吐露,徒望他人振作,即所谓责人常详,处己每恕,亦殊觉不近人情。不得已不知而作,以售抛砖引玉之计。伏冀缁素诸公海涵,一致起而学律(在家出家,各随其分)。庶几头陀行在佛法在,正法久住世间也。

梵语毗尼,此翻为灭。一,灭业非。二,灭烦恼。叁,得灭果。又翻调伏。谓能调和身语意之作业,制伏诸恶行。此皆从功用为名,均非正译。正译为律。律者,法也,从教为名。断决重轻,开遮持犯,非法不定故也。

佛遗教经云,汝等比丘,于我灭后,当尊重珍敬波罗提木叉。梵语波罗提木叉,此翻保解脱,又云别解脱,又云处处解脱,亦云随顺解脱。即谓能遵律仪,持净戒,防非止恶,于一切处,无不皆得解脱也。

金口诚言,处处以止恶防非为诫。直至涅会上,扶律谈常,尤以专精戒律为叮咛。如来一代时教,诸祖传持正法,离开毗奈耶藏,实无从谈起。佛法之于戒律,其重要何待赘言。重要之点何在。整个佛教,厥为宗教律密净之五门,可以包括无遗。律者佛身,宗者佛心,教者佛语,密者佛意。心语意之作用虽妙,若离开身躯,妙用无由显发。净者佛行,超出一切宗教律密,统摄一切宗教律密,譬如人之全体大用,仍应以戒律为基础。如造万丈高楼,若不得地基,凭空则无法建筑。即有地基,若不坚固,亦难保长久不坏。故印老人常云,律为宗教密净之基址,不持律,则宗教密净之真益不得。净为宗教律密之归宿,不念佛修净求生西方,则宗教律密之妙用皆难得究竟。老人真知灼见,反叮咛,上契佛心,下悲含识,吾人自应书绅,顶戴奉行。

且不慧不学无知,不特开遮持犯之精义未名,即各种戒相条文亦为熟习。益以体弱多病,畏寒畏暑,数数欲食。即极平常之不非时食,及不服东方丝绵绢帛等之粗重戒相,亦无力奉行。(如毛线衣服,毡鞋毡帽等。)如此冒滥挂名之贼住比丘,于极应尊重之如来净戒,心虽仰慕,尚不力持。于此专论毗奈耶藏之时,自应知惭知愧,无饶舌之余地。又何敢争此虚荣,握管发挥。今为发露忏悔,专冀他人奋发起见,敬节录古人陈言数则,以塞此责,而供阅者。

益大师重治毗尼事义集要,总问辩云。

或问。念佛一门,广大简易,应信奉行。但能一心念佛,自然止恶防非,何须穷年学此律法。名相浩繁,已非简易,果极声闻,又非广大。恐不若专宏净土法门之妙也。

答。持戒念佛,本是一门,塬非异辙。净戒为因,净土为果。若以持名为径,学律为纡,即违顾命诚言,宁成念佛叁昧。夫如海无涯,如宝无厌,岂不广大。作犯止持,保任解脱,岂不简易。故一心念佛者,虽能止恶防非,专精律学者,尤为守佛明诲。现在则绍隆僧种,临终则上品上生。法门之妙,孰过于此。

问。如来降生西域,毗尼遮罪,皆因居士讥嫌故制,然亦有随方戒等。今此土虽不遵行,居士未必讥毁。设舍微细戒,何乖圣训。又时丁末运,外缘不丰,内因微薄。欲纤毫无犯,演教宏宗,则佛法不能广布。完小节而失大益,岂菩萨之本心,学一乘之真子耶。

答。如来一切知见,普为大千众生而制戒律。六群等亦大权示现,曲体末世众生情态而示犯缘。正由人情懈怠,不肯轻重等护,致成末运。今欲宏宗演教,必以持戒为本。戒律精严,则内因淳厚,外缘自丰。白毫相中一分光明,决非诳语。若以戒为小节,便成谤法。谈宗说教,皆是侗瞒。设获外缘,总名魔业,有何益于正法哉!

问。西乾列祖,叁学精通。此间地僻时遥,人罕闻见。唯唐宋来数辈宗匠,踪迹彰着,人皆景仰。然而当其水边林下,则以叁条篾,一把锄,为清净自活。逮其匡徒领众,则以一日不作,一日不食,为真实芳规。至于扬化接人,则以一棒一喝,为拈提向上。俱与律学不相应。是以好心出家之流,由行脚入山,乃至登座披衣,所仿效者,无非此等。今还许从上诸祖,仍是真比丘否?若非比丘,云何可绍祖位。若是比丘,云何不遵律制。又今时绍祖位者,例皆轻视律学。不识从上诸祖,亦轻视否。又今时绍祖位者,虽不遵戒,而仍为人授戒。不识从上诸祖,亦为人授戒否。

答。从上诸祖,各有叁类。一者,严净尼,弘叁界。如远公、智者、左溪、永嘉、荆溪、大梅、永明、觉、高峰、中峰、楚石等是也。觉,非时不食。中峰,冬夏一衲。俱载传记,芳规昭然。古今如此知识,亦甚众多,所应景仰仿效。

二者丁兹末世,势不获已,遵佛遗命,舍微细戒。故住静则刀耕火种,领众则垦土开田。然于非时食等诸戒,仍自遵行。故清规晚用药石,不云粥饭。只许非时浆,七日药,终身药耳。又德山托钵,亦因视日早晚。当知不非时食,明矣。然而此等知识,则便不敢为人授戒。所以唐宋以来,禅有禅寺,讲有讲寺,律有律寺。初出家时,多学律。律学有得,则以律名家;律学无得,则舍之而习讲参禅。但舍微细戒,不舍重戒及性戒也。复有不能学律,径投禅教而参学者,此即名为乘急戒缓。然亦必护根本五戒,断无毁犯重戒之理。而决不敢自称比丘,亦决不敢轻视律学。但自愧未能兼修以为惭德。故至出世接人之时,或重登戒品,性遮皆净,如六祖等;或单提向上,独接一机,如寿昌等。有人问寿昌云。佛制比丘,不得掘地,损伤草木。今何自耕自种,自耘自获。答云。我辈只是悟得佛心,堪传祖意,指示当机,令识心性耳。若以正法格之,仅可称剃发居士,何敢当比丘之名也。又问。设令今时有能如法行持比丘事者,师将何以视之。答云。设使果有此人,当敬如佛,待以师礼,我辈非不为也,实未能也。又紫柏大师,生平一粥一饭,别无杂食。胁不着席者四十余年。犹以未能持微细戒,故终不敢为人授沙弥戒,及比丘戒。必不得已,则授五戒法耳。嗟乎。从上诸祖,敬重律学如此,岂敢轻之。若轻律者,定属邪见,非真实宗匠也。

叁者,大用现前,观机利益,破他疑执,不拘恒规。如文殊菩萨,执剑逼佛,叁处度夏。重胜比丘,与女同坐,令证无生。乃至寒山拾得之嗬律主,归宗南泉之斩蛇猫,并是一时不得不用之权谋。譬如良医用砒霜以治病,大将设奇谋以除贼,偶一为之,不可以为典要。又凡诃佛骂祖,痛棒毒喝,皆是不得已而用之。所谓兵者不祥之器,非布帛菽粟比也。若用得其当,则迹似违律,实真持律,以得律之意旨故。例如末利夫人,饮酒救杀,佛赞其为真持斋戒。菩萨戒本亦云。菩萨见机,得杀盗等,于菩萨戒,无所违犯,生多功德也。若用失其宜,将作门庭施设,如优孟之学叔敖,宗既非宗,律又非律,谤大般若,疑误后学,叁涂剧报,何由得免。设亦诱引愚流,向叁宝中作种种福。由斯福力所持,不即堕落,终为外道魔王眷属,非佛弟子。末世之中,多此妖邪诱惑世间,魔所摄持,多得供养。往往聚众百人千人,眷属儿孙遍天下。毁戒毁教,破坏如来真正法轮。愚小无知,羡彼名声,而争仿效。令好心出家者,皆堕其党。求升反坠,哀哉痛心。然由仍以叁宝为所缘境,故至罪报毕时,还藉佛法僧戒之力,而得度脱。如从地倒,还从地起。较诸不闻叁宝名者,犹胜一筹。故魔王语佛云。吾于汝末法中,令诸眷属,食汝饭,着汝衣,破坏汝法。佛言。汝但自坏,吾法不坏也。今若欲不堕叁涂,径登圣果,请必从持戒始。纵不能持,亦须叹,自生惭歉。若既挂名受戒,而又轻视戒法;既不精持戒法,而又为人作师授戒;既广为人授戒,又不教人如法学戒,且言戒是小乘,不须习学。则决堕叁涂,为魔眷属,自受其苦,无人能代。终亦必皆成佛,我不敢轻之矣。

祖如此苦心孤诣,援古证今,可谓剖心呕血,尽吐诚言。唯冀戒珠晃耀,佛日重光,俾正法久住世间,群生同沾福利。吾侪兰若安居,袈裟披礼。虽云贼住,亦挂虚名。应如何知惭知愧,仰体佛祖□言,尊重珍敬波罗提木叉。即自己老朽,死期将至,无力精持。亦自应大声疾唿,希望有大心开士乘愿而来,振兴律学,发扬光大。佛恩祖恩,有人报答。即吾侪冒滥之罪,亦或可以稍减。又吾侪既未精律,尤宜切忌妄充。常闻印老人云。昔年戒尘、慈舟、诣法师,在虞山兴福寺,亦念百余年来,律学全荒,举国僧徒,大都未经如法得戒。环顾海内,唯老人(指印公)堪称清净僧宝。(其时弘公出家未久)特具函恭请,敬求为有志同人之授戒师。老人书函即复云。某甲,自己即全是犯戒僧,何能为汝们授戒。窃念老人对于律学,虽不敢妄赞其如何精邃,但就其平日行履观之,于正心诚意,少欲知足,言行一致,事事认真,一切不欺。处处皆与戒律不相违背,实是为当今普通缁素之师法。而仍自责为犯戒僧,不肯轻居师位,为人授戒。寿昌紫柏之风,老人可谓一肩荷担而无愧色。较之目下普通好为人师者,真伪虚实,明眼人当能辨之。德森苦恼无状,缕琐述此。一面希望与德森同一懈怠因循,不能精研律学者,老老实实,承认自己未得戒,不敢妄充授戒师。一面希望以律自鸣者,必须精研律部,求于戒律实有心得,将身作则,实事求是。以期有益自他,无辱律制。一面更望英俊僧才,发广大心,精研律藏。近继弘公之遗志,远绍南山之徽猷,俾灵芝、古林、千华,诸祖之法脉,源远流长,洋溢四海。人天有赖,正住永昌。净戒为因,净土为果。持戒念佛,福慧双修。人人皆得为清净佛子,在在悉归向极乐莲邦。庶德森贼住堪羞之泥犁业因,亦望从此解脱,转向安养栖神,与法界众生,同得阿耨多罗叁藐叁菩提矣。佛视众生如一子,当不特弃德森一人也。

摘自民国叁十二年八月一日《弘化月刊》第二十六期,见《民国佛教期刊文献集成》第一叁六卷四八二页。

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