【佛法真义】「体相用」的真义

常有人问：佛有三身「法身、报身、应身」，是什么意义?也有人问：佛教常说「体相用」，这又有什么意义?

在佛教里，用「三」来表示的名相为数很多。如：「三学」戒定慧，戒为体，定为相，慧为用，彼此互有密切的关连;再如：「三藏」经律论，经为体，律为相，论为用，三者也有互通的意义。

现在，我们把佛陀的三身「法身、报身、应身」，和「体相用」合而为一。佛的法身，遍满虚空，充塞法界，这就是佛陀的真如理体，是「体大」;佛的报身，万德庄严，相好圆满，让人尊敬，这就表示「相大」;释迦牟尼佛千百亿化身，不论阿弥陀佛、药师佛，乃至诸大菩萨、诸大罗汉、诸大圣贤，甚至世间的「青青翠竹，无非般若;郁郁黄花，皆是法身」，这不就是「用大」吗?

所以，佛陀的法身、报身、应身，就是体大、相大、用大。三身虽有差别，虽有层次上的不同，但是合而为一：一个佛陀，一种信仰;一层真理，一种解脱。我想，「体相用」应该用这样来解释。

甚至，我们从佛陀，再说到凡夫众生。根据《大乘起信论》说，我们的心，它的本体、相状、作用，广大无限，所以称为体大、相大、用大。心的「体大」，大如虚空，甚至比虚空还要大，所以佛经里说「心包太虚，量周沙界」。一个人如果有容纳宇宙虚空的心量，必定能做大事。

在我认为，心的「体大」就是生命，如果万物没有生命，就没有作用了。作为本体的生命，是不增不减，是永恒存在，是绝对的、无限的、真常的;心的「相大」就是生死，是生命的阶段性转换，是有生灭、去来的无常变化，是相对的、有限的、非常的。而心的「用大」，就是生活。我们活在世间上，生命从生到死，其中的食衣住行、言行举止、身心活动等等，无一不是生命的作用。

因此，我们既然来到世间「生活」，就有「生命」，虽然生命有「生死」的无常变化，但我们可以利用有生之年，好好发挥生命的本体，把它的精神、意义、能量，随机、随缘、随宜的权巧应用，如此就能发挥生命的价值。

说到生命，人的生命是无法单独存在的，必须要靠很多的因缘成就，所以宇宙世间是一个大我的生命，是共同的，是同体共生的。例如，我们出生之后，需要父母的照顾，需要师长的教导，需要社会各种人士给我们的缘分，我们才能活下去;没有他们，我们的生命就没有办法维持。因此，生命是彼此相互关联的，当别人给了我们存在的因缘时，我们也要给人家一些因缘，让他们的生命也能存活下去。

再说到「生死」，有生必然有死，这是世间最自然的现象，也是最平等、最公平的事情。举凡是人，不论帝王将相，或是贩夫走卒，都有生死。但是有的人好生恶死，也有人活得无趣、无奈，就以自杀来结束生命，这都是过于极端。

其实生死就如同睡觉，睡着了就像死去一般;睡醒后，好比又再重新活过来。生死也好像日出日落，早晨太阳从东边出来，到了傍晚从西边落下;明天一早，它又会再度重新升起。所以生死是圆形的，生了就会死，死了又会再生，生命是不死的。所谓「生也未尝生，死也未尝死」，死亡在佛教称为「往生」，往生不是死，只是生到别处去。死亡，其实就如衣服破了、房子坏了，要换新的一样，是值得欢喜的事情。

最后谈到「生活」。人打从一出生，就开始学习喝奶、走路、被爱;长大以后，学习读书、交朋友;成年了，开始学习各项技能。为了在这个世间上生存，每个人都要承受许多的压力。尤其人际之间的相处，彼此的因缘很重要，所以我们都得学习让人家愿意接受我，让人家认同我，让别人欣赏我;若我的所行所做，都不能被人接受，只怕生存就会产生障碍了。

所以，生命、生死、生活，都是人间佛教所关心、重视的。我曾经说过：「人间佛教包括生命、生死、生活;生命是人间佛教的体，生死是人间佛教的相，生活是人间佛教的用;乃至人间万有环环相扣的关系，就是人间佛教。」这就是人间佛教对「体相用」的看法。

说到人间佛教，今天全世界尽管佛陀说法有所谓「八万四千法门」，但是合而归一，我们只有一个佛陀。所以，人间佛教回归佛陀本怀，希望流传了二千六百年的佛法，大家能够共同合作，齐聚一起，归投在佛陀的怀抱里，以佛陀为中心，再来创造佛教的辉煌时代，让全世界千百万化身的诸佛，都能为真理而共同努力，这就是「体相用」的真义。

南无阿弥陀佛