成观法师

大乘百法明门论今注48

「七无想报」:外道之人在此欲界修无想定，获得成就，舍此报身后，即戚得无想天的果报，生在第四禅天的无想天中，于其天寿五百劫中，仍依其无想定力，前六识之心王与心所，皆不起现行，唯有第七识之俱生我执与第八识仍在，而揽第四禅中微细色质为身，此微细色即是第八识所变之相分。故依如是之色、心分位(如是色与心的状态)，而假立「无想报」之名。

「八名身」:「名」，即名词。「身」，复数之义，或为聚之义。「名」，亦即能诠表rn+J之单名。(「诠」，诠示、表示、指陈。「单名」，即一个字的名词。)，例如「龙」、「马」。两个字以上的名词，才称为「名身」，如「龙头」、「马尾」。三个字以上的名词则称为「多名身」，如「铜香炉」、「金花瓶」等。

「九句身」:「句」，相当于现代文法所说的「词」。单句称为「句」，如「菩萨」等。二句称为「句身」，例如「大菩萨等」殊师利菩萨」、「普贤菩萨」。。三句以上称为「多句身」，如「文「十文身」:「文」，就是字(文字、单字);为名身与句身之所依(名身与句身皆依「文身」(字)而造)。「文身」(文字)本身，不一定能有表诠之功能(不一定具有意义)，例如一个个字母，以及音韵本身等。

以上释「名、句、文」身，这三种都是依「色、声、法」三尘分位而假立:如果「名句文」是在语言中的，即是依「声尘」而立;若是书写出来的「名句文」，则是依「色尘」而立;若是在心中想的「名句文」，便是依「法尘」而立。因为此方世界之众生，眼、耳、意三种根及识特别利，所以才依色、声、法三尘而立「名句文」，以为立教诠理之具。至于他方世界，例如香积佛国，则以香饭，乃至他方之天衣、瞬目等，皆可为教理之能诠，作用有如此方之「名句文身」。是故六尘皆可成为圣教之能诠(经法)。

「十一生」:又名为「有」，即先无今有，依于色心，仗缘显现而假立为「生」。

「十二住」:简言之，即相绩不断的状态，称为「住」。谓法生起之后，即于「有」位(Being) ，暂时依于色心，相似相绩之状态，假立此状态为「住」。如经云:「生已住」，此住为暂时而有，若以人道而言，则此「住」大约于「生」后维持六、七十年左右。

「十三老」:亦称为「异」、「变异」、「变坏」、或「衰变」。谓「诸行」(无常之诸法)于相似相绩中，色心迁变不停，渐渐就于衰败变异，即将这个逐渐衰败变坏的过程或现象，假立(称为)「老」。例如人由少而长、由长而老，此日渐衰变的现象，称为「老」。

「十四无常」:有已还无;称为无常;无常也是「死」的异名，亦称为「灭」。无常再加上面三个，成为:「生、住、老、无常」，或「生、住、异、灭」，或「生、住、老、死」。一般常说:「无常到来之时」的「无常」，即是死之代名。「无常」既是「灭」，则必须与「生」合观，才更能显出「无常」之义:「生」又称为「有」，但这个「有」不是恒常之「有」，因为必须是仍在「生」(存在)之时，才能称为「有」;又这「有」也不是过去「曾有」，因为在过去此「有」尚未生:因此这有为法之「有」，不如无为寂灭理之「常有」。其次，「无常」的「灭」，也称为「无」，但这「无」也不是恒常之「无」，因为要由物灭之时，才能称为「无」;而且这「无」也不是过去「曾无」，因为过去有、现在减(先有后减)故称为无;因此这无常之「无」 ，不同于龟毛兔角之「常无」。以有为诸行，既不同于「无为」之常「有」，亦不同于兔角之常「无」――非是「常有」、非是「常无」，因此显示出生减是「无常」(非常)的道理。

「十五流转」:依于色心，因果相绩，由因感果，果绩于因，前后相绩不断，这种现象称为流转。

「十六定异」:善恶因果，必定相异，称为定异。例如善因必感乐果，恶因必感苦果，一定永异，这种现象称为「定异」。

「十七相应」:依于心及心所法和合俱起，假立为「相应」。又，大疏云:「因果事业和合而起」，称为相应。问:「这第四位法的总名既然称为『心不相应行法』，为什么其中又有一个法叫『相应』?」

答:「这一大类法称为『不相应』的原因，是表示这一类法与心王心所不相应;而这一个单独的『相应』法，则是用来表示在某些情况下，色法、心王、心所法三者和合而作事业的那种关系或现象，而称此三者之间的这种关系为『相应』。然而用来表示『相应』性质的这个心所本身，却不属于『心相应行法』。因此，两者不能混为一谈。」

「十八势速」:表示「有为法游行迅疾，飞行运奔」的性质，亦即所谓「无常迅速」的「迅速」。例如有情之来去、聚散、离合，无情界之日往月来，日月如梭，国土世界之成住坏空，乃至地水火风之变幻运转，其速如电，念念不住，皆是「势速」的现象。

「十九次第」:表示诸法前后有序，毫不紊乱，这种现象，假立为「次第」。侈[例]如甲乙丙丁、二三一四、君臣父子等，前后、高低、尊卑之序，有调不紊的关系，假名为次第。

「二十时」:即时间，谓依于色心那展转所现，假立之为时间。若以现代的观点来看，更可证知佛法所说「时间是假立的」非常正确:因为所谓「时间」，实是依于太阳、地球、月亮的自转与公转，以及阳光照射地球的变化，而「假立」的:如地球自转一周，即依某A地再一次「天亮」(阳光再次照射其地)，订为「一天」，等等。故知所谓「时间」，实是依空间(物体及光线)的位移而假立，因此「时间」本身并无实体;以时间无实体故，此为时间之「总相」无;总相既无，时间之「别相」――过去、未来、现在――则更加是无，更加是假立的(实为假上加假) 。又，即使时间之总相有实体，(即真有「时间」这件东西)，但依然无法说时间的别相(过去、现在、未来)有定实;因为，，㈩在永无休止的「时间之流」上，你若以某A点为「现在」，则在A点的右方之B点即是过去，而在A点的左方的C点即成未来:但你若以(为现在，则A便成过去;若以B为现在，则A又成为未来。因此可知「去、来、今」之性不定、不可得。㈣一切法那不住，当你说「现在」的时候，「现在」这一刻已成「过去」，因此，无真正的「现在」之体可得，故知「时间」之总相，乃至「去来今」三际之别相，皆是依色心等法假设安立，无有实体可得。是故经云:三一世心不可得」。

「二十一方」:「方」即方位，如东西南北、上下、前后、左右等。方位是依于有形质之物所处的位置而假立。为何是假立?正如楞严经所说:若定某甲点为「东」，则站在此点之右方看，此甲点便成西方;若在甲点之前方看甲点，此甲点即成南方;站在甲之后看甲点，此甲反成北方。故知方位并无定实，无有实体可得，但是假设安立。故知外道以方位为众生祸福之依据者，实是妄上加妄。

「二十二数」:「数」即数字或数目。数是依于诸法多寡之相对待、相继、相袭而假立，故有一、十、百、千，乃至阿僧之差别。以其是相待而有，故亦是假立、非实。

「二十三和合性」:依于诸法之间，互相不乖违之性质或关系，而假立为「和合性」，并无实体。

「二十四不和合性」:依于诸法之间，互相乖违、不能含容之性质或关系，假立为「不和合性」，并无实体。

以上为解释「心不相应行法」。学者研习此「心不相应行法」时，须留意，这二十四法之定义中，都有一「假立」或「假名」之词，俾令行者知觉观察此等诸法皆唯有假名，而无实体。若能如是观察、解了、趋入，则于如是诸法:心无贪着，究竟清净，入于诸法无我、平等一实正理。