信愿法师：坐时即得无生忍一念迎将至佛前
晚上我们继续来探讨善导大师的《法事赞摘要》。前面我们探讨到了第二大点的第十四段文，第十四段文有三首偈颂法语，每一首偈颂法语都是四句话，每一句话都是七个字，这是善导大师《法事赞》的特色。以偈颂法语非常精要将《阿弥陀经》的精髓讲了出来，让我们了解世尊宣扬《阿弥陀经》的要义。善导大师尤其在解释《阿弥陀经》最重要的经文，也就是往生因的经文，在《法事赞》就是第十四段文，第十四段文就是《法事赞》最重要的内容。所以我们前面用了两节课的时间探讨了第十四段文的前面两首偈颂法语，那我们今天从第十四段文的第三首偈颂法语接着看下去。为了连贯，所以照例师父把第十四段文这三首偈颂法语读一遍，让大家对照对照，请看讲义第五页第十四段文：
极乐无为涅 界随缘杂善恐难生
故使如来选要法教念弥陀专复专
七日七夜心无间长时起行倍皆然
临终圣众持华现身心踊跃坐金莲
坐时即得无生忍一念迎将至佛前
法侣将衣竞来着证得不退入三贤
这三首偈颂法语前面我们探讨过了两首，最后这一首偈颂法语是讲往生到西方极乐世界的果报。
「坐时即得无生忍」，这一句话令我们看了内心无比的欣慰。坐时指的是这一位七日七夜不间断念佛的行者，临终见到了阿弥陀佛与观世音菩萨、大势至菩萨及清净大海众菩萨现前，以莲华来迎，这时候这一位念佛行者登上莲台坐下来的时候。所以这时候是这一位行者准备要往生西方极乐世界，这是从临终一直到要往生西方极乐世界的过程。因为前面第二首偈颂法语的最后两句话「临终圣众持华现」，临命终表示这一位念佛人还没有断气，圣众指的就是阿弥陀佛与观世音菩萨、大势至菩萨及清净大海众菩萨，持着莲华台出现了。所以这一位念佛人身心非常的法喜，坐上金色莲台。
所以这边第三首偈颂法语的第一句话才说[坐时即得无生忍]，所以往生西方极乐世界，当临终的时候，行者见佛来迎，登上了莲华台，是坐着不是站着，坐在莲华台上的当下即得到无生法忍，不是到了西方极乐世界才得到无生法忍。
从善导大师《法事赞》所说的这一句话，更可以佐证净土法门确实非常不可思议。因为古德所说的当生成就的法门，一点都没错。坐上莲华台的当下即得到无生忍，「即得」就是坐上莲华台的当下即得到。即是不隔时、不隔分、不隔秒，当下，所以得到无生法忍菩萨的阶位。那换句话说，念这一句佛号真的是当生成就、了办生死，对不对?对。想一想我们念南无阿弥陀佛，如果临终不是因为圣众持着莲台来迎接。我们还是凡夫身，我们还没有登上莲台的时候还是凡夫身，可是当我们登上莲台的时候，我们就成为菩萨身，无生法忍的菩萨。莲台是阿弥陀佛的愿力所成就的，这道理在《观经》世尊跟我们讲出来，莲台是本法藏比丘愿力所成就。所以使得我们当生转凡成圣的还是阿弥陀佛的愿力，对不对?对。我们跟阿弥陀佛赞叹!如果不是阿弥陀佛的愿力，怎么能够以凡夫的业报身，坐上莲台的当下即得到无生法忍的菩萨身。佛菩萨的身称为无为法性身，确实是非常的不可思议。
那么无生忍是无生法忍的简称。诸经之中对于无生法忍所配四十一阶位各有不同，有的十信之上的十住位就可以称为无生法忍，但是有的经典却把无生法忍说的比较严谨，要到了登地上的菩萨才称为无生法忍，甚至有认为到了八地以上的菩萨，已经身心所有一切修行包括念头都不会退失，上求佛道下化众生了才称为无生法忍。不过在这里善导大师所认为的无生忍是在三贤位就已经进入了无生忍，因为最后一句话[证得不退入三贤]，三贤位就是十住、十行、十回向。这三十阶位的菩萨称为三贤，初地到十地，这十地位的菩萨称为十圣，所以有一句话叫做三贤十地，三贤位的菩萨称为贤人菩萨，十地位的菩萨称为圣人菩萨。所以圣贤如果以阶位来说，就是十信以上的十住，一直到十地，这四十阶位的菩萨称为圣贤。这里所说的无生忍，就是三贤位以上的菩萨就可以称为无生忍。善导大师把无生忍所解说的范围看的比较广大。
[坐时即得无生忍，一念迎将至佛前]，一念指的就是往生到西方极乐世界速度非常快速，你动一个念头，已经从娑婆世界到达西方极乐世界了。因为当这一位净业行人坐上莲华台的时候，当时还在娑婆世界可是一念头，莲台就已经到了西方极乐世界。
《观经》这一部教典把我们往生西方极乐世界的速度用三种譬喻：
第一种譬喻是一弹指顷。一弹指到了西方极乐世界，速度多快呢?一弹指顷就犹如这里善导大师所说的一念。
第二种譬喻就是屈伸臂顷。把手臂弯屈伸直这样一个动作，你已经到了西方极乐世界了，那这样子速度快不快?很快。
第三个譬喻叫做举头顷。举头顷的意思就是当念佛行者临终见到了阿弥陀佛来迎接，一定会跟阿弥陀佛顶礼，顶礼拜下去的时候，双手翻掌然后头抬起来，已经到了西方极乐世界了，所以往生西方极乐世界的速度是这么快。
这三种譬喻都是形容从娑婆世界往生到净土世界的时间非常的短暂，也就是速度非常的快，就是这里善导大师所说的[一念迎将至佛前]。
得到了无生法忍，到了西方极乐世界，观世音菩萨、大势至菩萨迎接你到阿弥陀佛的佛前。这时候就是见了阿弥陀佛，也是聆听阿弥陀佛讲经因缘具足。
