诸位法师，诸位居士大德，阿弥陀佛!

我们今天继续学习《妙法莲华经方便品》。大家请看经文：

尔时大众中，有诸声闻漏尽阿罗汉阿若陈如等千二百人，及发声闻辟支佛心，比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，各作是念。

尔时，就是前面佛简略开三显一之后，就是在这么个时候。法会中的大众动执生疑，才有舍利弗三次请佛说法，这是讲的四众疑。有诸声闻、漏尽阿罗汉。声闻就是从因上来称呼的，那些听闻佛陀声教而证悟的出家弟子称为声闻;漏尽阿罗汉，这是从果上来说，漏是烦恼，断尽见思烦恼、证了四果就称为漏尽阿罗汉;阿若陈如，佛成道以后，我们都知道，到鹿野苑度五比丘，陈如就是五比丘之一，佛为这五比丘说四谛法，五比丘中，陈如是最先证悟正法、证得阿罗汉果。他也是佛的声闻弟子中，第一位证阿罗汉果的;及发声闻辟支佛心，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。什么是发声闻辟支佛心呢?就是说，这些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，都是发心要证阿罗汉、证辟支佛，他们有的是依四谛法修行，有的是依十二因缘法修持，发愿将来要证阿罗汉果证辟支佛果。这些人、这些发声闻辟支佛的心、这些四众弟子，都是这千二百阿罗汉的弟子。

可能有人就会问了，佛在前面的偈颂中，正释说明三乘皆是方便假说，为什么这里只举出了二乘人心生疑念、而不提菩萨呢?智者大师在这里解释说：“叙疑但在二乘者，以其执重疑深偏举，若至下陈疑中，即云，求佛诸菩萨，大数有八万，亦皆有疑。”意思是说，因为二乘人的执著重、疑心深，所以这里就偏举二乘人，到我们下面的偈颂中，大家就会看到，菩萨心中也有疑念。各作是念，就是每个人心中都有这样的疑念。

今者，世尊何故殷勤称叹方便，而作是言，佛所得法，甚深难解，有所言说，意趣难知，一切声闻，辟支佛，所不能及，佛说一解脱义，我等亦得此法，到于涅，而今不知是义所趋。

这是四众弟子心中所作的疑念。此疑有两种：一是疑佛智，二是疑自己所证。今者世尊何故殷勤称叹方便，而作是言。这个方便，包括了佛的权实二智，世尊殷勤称叹佛的权实二智，而说了这样的话，佛所得法甚深难解，这就是和前面称叹佛的实智时，所说“诸佛智慧甚深难解”意思是相同的。

有所言说，意趣难知。这和前面称叹佛的权智时，所说“其智慧门难解难入”意思相同。这几句经文，等于是大致回顾了一下前面世尊称叹佛的权实二智的情况。

一切声闻，辟支佛，所不能及。这也是世尊在前面说过的，由于佛的权实二智太深，所以一切声闻辟支佛都不能达到，也就是说，不能知佛的境界。

这里的何故二字是表疑问之意，四众弟子的疑问是什么呢?他们心里想的，是世尊这里一遍又一遍的称叹佛的权实二智，并且说，对于此二智我们不能知，如果我们真的不能知，那么以前佛不应许我们能得涅。二乘人认为自己证的涅是和佛一样的，我们要知道，二乘人所证的涅是有余涅，但是他们认为是和佛证的涅是一样的，了生死了。他们也只是了分段生死，没了变易生死，他们认为佛许他们所证涅，这是一个。第二个，如果我们能知这个佛智，那么佛为什么又说一切声闻缘觉所不能知呢?这里就是疑佛智。

佛说一解脱义，我等亦得此法，到于涅，而今不知是义所趋。这是第二种疑，疑己所证，就是二乘人疑惑他们自己所证、所证的涅。一解脱，指的是佛前四十年所说的解脱，佛那时所说的一解脱义是不了义说。我等亦得此法，此法指的就是不了义法。到于涅，二乘人所证的涅是化城，只是暂时休息的地方，不是究竟宝所、不是圆满菩提。但是二乘人认为自己所得的解脱，与佛所得的解脱没有两样，是相同的。而今不知是义所趋，是义就是指世尊称叹佛的权实二智之义;是义所趋，趋就是归的意思，归向何处。这里四众弟子心中的第二种疑问就是，佛以前为我们说的解脱之法，我们依照佛所说法去修行，已经到于涅。我们刚才说了，二乘人的涅只是了分段生死，是有余涅，也就是说，对于一解脱义他们已经证得，这是二乘人的心理。如果说我们所得不是真实，可是我们已经证得涅了，了分段生死了;如果说我们所得是真实，为什么世尊说一切声闻辟支佛对于佛智不能测度呢?不知现在，世尊称叹佛的权实二智之义到底归向何处?这就是第二种疑问，是疑他们自己所证。

好我们再看下面经文：

尔时舍利弗知四众心疑，自亦未了，而白佛言，世尊，何因何缘，殷勤称叹诸佛第一方便，甚深微妙，难解之法。

上面讲的是四众弟子心中的疑念，四众弟子心中有疑念，但是他们并没有说出来，舍利弗的智慧超群，他知道这四众弟子心中有疑，并且他自己也不明了、不明了佛说究竟的意思，于是他就对佛说出了包括四众弟子他们心中的疑问。

舍利弗就对世尊说：“世尊，何因何缘，殷勤称叹诸佛第一方便、甚深微妙、难解之法。”诸佛第一方便是指佛的权智，第一方便这是权智;甚深微妙、难解之法是指佛的实智，也就是问世尊，这里殷勤称叹权实二智的原由原因。

我自昔来，未曾从佛，闻如是说，今者，四众咸皆有疑，惟愿世尊敷演斯事，世尊何故殷勤称叹，甚深微妙难解之法。

我自昔来，未曾从佛，闻如是说，这是舍利弗陈述自己心中所疑。我从过去到现在，从来没有听过世尊像今天这样，一遍又一遍的称叹佛所说所证的高深，而且贬斥诸佛弟子和诸菩萨都不能知。今者，四众咸皆有疑，这是陈述四众弟子心中都有疑惑。惟愿世尊，敷演斯事，世尊何故殷勤称叹，甚深微妙难解之法。这是请佛慈悲为大众解释称叹权实二智的实意、用意何在。

舍利弗总共是三次请佛说法，这里是第一次请，后面还有两次。下面就是舍利弗以偈颂的形式，重宣上面长行中所说之义。这段偈颂分为五部分：第一是疑二智，第二是四众疑，第三是舍利弗自疑，后面是声闻请说和大众请说。

好我们看经文：

尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言。

慧日大圣尊，久乃说是法，自说得如是，力无畏三昧，禅定解脱等，不可思议法，道场所得法，无能发问者，我意难可测，亦无能问者，无问而自说，称叹所行道，智慧甚微妙，诸佛之所得。

这是疑二智。慧日大圣尊，因为佛的智慧犹如太阳的光明，所以称为慧日大圣尊。比如在《赞佛偈》中说：“如来金色如山王，亦如日出照世间，能拔众生长夜苦，故我顶礼三界王。”这是对佛的称叹。

久乃说是法，是法是指佛的实智，这一句如同前面所说的“世尊法久后，要当说真实”。世尊成道之后前四十年都是含忍不说，说方便;到了现在，才要为众生演说妙法。

自说得如是，力无畏三昧，禅定解脱等，不可思议法，这是指佛的权智。道场所得法，就和前面所说的“道场得成果”意思相同，坐道场得成佛果。无能发问者，是应前面诸佛弟子众、乃至不退菩萨不能测度佛智而言的。八地以上乃至等觉菩萨都不能知佛的境界，不知怎么能问的出来呢?根本就不知道从何问起，所以没有人能够发问。

我意难可测，亦无能问者，正如前面佛说“假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智”。满世间的人都如舍利弗一样的智慧，共同尽其思量，尚也不能测佛智，岂是我一个人，舍利弗比喻，岂止我一个人能够测度的呢?既然是这样，像我、像舍利弗一样的这些声闻众，当然也没有能够发问的了。大家理解不到，不知从何问起，所以后面说了“无问而自说，称叹所行道，智慧甚微妙，诸佛之所得。”因为没有能问的人，佛出定后只能自说;佛所说的，都是这些弟子们难入境界，因为唯佛与佛方能知之。

无漏诸罗汉，及求涅者，今皆堕疑网，佛何故说是，其求缘觉者，比丘比丘尼，诸天龙鬼神，及乾闼婆等，相视怀犹豫，瞻仰两足尊，是事为云何，愿佛为解说。

这是四众疑。无漏诸罗汉，及求涅者，无漏诸罗汉就是指已断尽见思烦恼、证四果的圣人;求涅者，是指虽然修持声闻法，但是还没有证阿罗汉果的人是求涅者。今皆堕疑网，佛何故说是，无论是已证阿罗汉果的、还是未证阿罗汉的都堕入疑网。这里用网来比喻疑心，说明生了疑心之后，网是非常难出的。佛何故说是，这一句我们会到下面“是事为云何”一起来解释，大家比较好理解，这都是指的四众心中生起的疑问。

其求缘觉者，比丘比丘尼，诸天龙鬼神，及乾闼婆等。还有那些希望能够证辟支佛果的比丘、比丘尼、以及诸天龙鬼神、乾闼婆等八部圣众。相视怀犹豫，凡不决者谓之犹豫，就是四众弟子们你看我、我看你，他们心里都在疑惑。瞻仰两足尊，足是圆满的意思，我们说皈依佛两足尊。曾经有居士问我，为什么皈依佛说是两足尊?足是表的圆满，当我们礼佛足的时候，我们想的是两足代表圆满，两足是指的智慧与福德都圆满具足。佛具足了圆满的福德和智慧，所以最尊最贵，称为两足尊。瞻仰两足尊，就是说四众弟子都恭敬的去瞻仰佛。

是事为云何，愿佛为解说。我们刚才前面的一句经文没解，佛何故说是，把这两句经文合起来解，意思是，如果我们所得，这四众弟子们想了、疑惑了。如果我们所得不是真实，那么佛当初就不应印可于我们，不应说应可我们了;如果我们所得是真实，却又说我们不知佛的境界，是事为云何，愿佛为解说，这究竟是怎么回事呢?愿佛来为我们详细的解说。

于诸声闻众，佛说我第一，我今自于智，疑惑不能了，为是究竟法，为是所行道。

这是舍利弗自己说他自己的疑惑。就是世尊平日说我在声闻众中智慧第一，我现在听闻世尊称叹诸佛的智慧，也蒙然不解了，我现在证得法是不是究竟法呢?我所行的道正不正呢?究竟法指的是果，所得的果，究竟法;所行道指的是因。舍利弗的智慧很高，但是听闻世尊说“佛以方便力，示以三乘教”，他这里也开始疑惑，自己证的涅是真实还是方便。他和其他四众弟子一样，心里面也犹豫不决了。

下面的三个偈颂是请说。请说分两部分：一是声闻弟子请说，二是其余大众请说。

佛口所生子，合掌瞻仰待，愿出微妙音，时为如实说。

这是声闻弟子请说。佛口所生子，这是指的声闻弟子。当时印度婆罗门认为自己是从梵天的口中所生，所以佛说阿罗汉是闻佛口说法的音声而生，从法性寂灭的证入而成，佛赞五百阿罗汉说：“汝等为子，从我口生，从法化生，得法余财”。声闻弟子他们都是因听闻佛陀的声教而证悟，所以佛口所生子指的就是声闻弟子们。

合掌瞻仰待，合掌表一心，什么叫一心呢?恭敬心叫一心，当我们在礼佛的时候，一心顶礼，这个一心顶礼一定要记住，一心顶礼就是恭敬心。印光大师说：“佛法从恭敬中求，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。”所以这个恭敬心、这个一心非常主要的，像我们诵经念佛，如果不恭敬、不一心，念着经胡思乱想，礼着佛三心二意，有口无心的诵经念佛，那么我们试想，怎么能得佛法的利益呢?

愿出微妙音，时为如实说。时就是说法的时候到了，这千二百阿罗汉，双手合掌、恭敬地瞻仰佛陀，愿佛以微妙法音说真实佛法。

诸天龙神等，其数如恒沙，求佛诸菩萨，大数有八万，又诸万亿国，转轮圣王至，合掌以敬心，欲闻具足道。

这是其余大众请说。诸天龙神等，其数如恒沙，法会中的天龙八部，数目也是非常多的，数如恒沙。求佛诸菩萨，大数有八万，要求成佛果的诸菩萨有八万人。长行中只举出了二乘人，省略了诸菩萨，这里说请法的大众中有八万诸菩萨，说明诸菩萨心中也有疑，只不过不如二乘人的执著重、疑心深。我们刚才也在长行中我们也解释了，因为二乘人执著重，所以他们做代表，其实菩萨们、这八万菩萨们也有疑。又诸万亿国，转轮圣王至。佛住世的时候，我们这个娑婆世界没有转轮圣王出现，可见这些转轮圣王、万亿国的转轮圣王，是从他方世界来的。他方万亿国的转轮圣王，也被佛的法音圆音所感，承佛威神来到法会。合掌以敬心，欲闻具足道。大家都恭敬合掌，想要听佛说具足圆满的佛法。

尔时佛告舍利弗，止，止，不须复说，若说是事，一切世间诸天及人，皆当惊疑。

在前面，世尊称叹佛的权实二智的时候，佛说止，前面是第一次止。世尊第一次“止、不须复说”，是由于佛智甚深难解。这里是第二次的止，佛第二次止、舍利弗，大家注意，比第一次语气加重了，第一次就用了一个止，“止、不须复说”;到第二次用了两个止，“止、止、不须复说”，就是说不要说了、不要说了，加重了语气。那么为什么不让说了呢?下面佛说明了原因：若说是事，一切世间诸天及人，皆当惊疑。前面举出的都是二乘人，而佛第二次止的原因，在这里止的原因，举出的是担心，大家注意，是人天惊怖疑惑。这是为什么呢?窥基大师在《法华玄赞》中解释说：“欲令大众推觅甚深境界故，欲令大众生尊重心毕竟欲闻故。”也就是说，佛这样说、这样止，这样的用意是第一要让人天因佛这样说，而揣测妙法的境界甚深。法会当中的人天会想，如果我们要在法会当中，当然我们也没有那个善根和福德，好好修就会有了。我们也会想，如果听佛说此妙法，我们都会感到、人天都会感到惊怖疑惑，由此可见，妙法的境界太深了;第二是要让人天对此妙法生尊重心，非常希望能听闻佛说此妙法，这是窥基大师的解释。在《法华授手》中智祥法师解释说，是激，激就是激将法的激，“激未信者信耳”，就是激励未信之人对后面佛所说妙法生起信心。我们结合这两种解释，大家对于佛第二次止的原因就能更好的理解了。下面是舍利弗第二次请。

舍利弗重白佛言，世尊，惟愿说之，惟愿说之，所以者何，是会无数百千万亿阿僧众生，曾见诸佛，诸根猛利，智慧明了，闻佛所说，则能敬信。

舍利弗第二次请佛说法，用了两个惟愿说之，可见想要闻法之心是非常诚恳、非常的迫切。所以者何，就是为什么佛说一切世间诸天及人皆当惊疑、还要请佛说法呢?是因为法会中，有无数百千万亿阿僧众生都能闻佛说法能够生起敬信。在这里，舍利弗说明了法会有无量众生堪闻妙法的三个原因：第一个原因，是这些众生，他们在过去生中遇到良缘，曾见诸佛;第二是他们聪明睿智，诸根猛利;第三个原因是他们能够解识真义、智慧明了。法会当中这么多深种善本、根利慧深的人，闻佛说法一定能够生起敬信，所以舍利弗这里非常诚恳的、第二次请佛来说法。

可能有人会想了，世尊无所不知，难道他会不知道法会中有这么多的众生根利智深吗?还要等舍利弗来说明、来启请之后才为大众说法?不是这样的，世尊无所不知、无所不能，怎么能不知道呢!他止而不说，是为了显妙法之难宣。难宣是什么原因?是因为众生有疑惑，我们说不能解佛真实义，所以妙法难宣。唯佛与佛方能知之，所以妙法难宣。舍利弗说明原因请佛说法，是为了发起会中大众之乐闻，也就是让大众，对佛将要演说的妙法生起乐闻之心。

尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言，法王无上尊，惟说愿勿虑，是会无量众，有能敬信者。

法王无上尊，法有自在义，如来于法自在，所以称为法王;佛居于等觉菩萨之上，没有能超过佛的，所以称为无上尊。下面的三句是诚恳请法之词，就是惟愿佛为我们说法，不要顾虑人天惊疑之事，大众当中有无量能敬信之人。这是第二次请法，第二次请法之后，是第三止，总共是三止三请，都是先止后请，止了又请、止了又请，三止三请。

佛复止舍利弗，若说是事，一切世间天，人，阿修罗，皆当惊疑，增上慢比丘，将堕于大坑。

若说是事，一切世间天人阿修罗，皆当惊疑。这和我们前面讲的第二止意思相同，与第二止不同的地方，是这里举出了增上慢人，多了增上慢人。增上慢比丘，将堕于大坑。

我们先来解释增上慢。慢有七种，第一种慢，就是对于不如我的，我们好好用心来体会，看看这七种慢我们存在几种。对于不如我的、我轻慢他，这叫做于劣、计己胜;对于和我相等的、我轻慢他，这叫于等、计己等，这是第一种的慢。第二种叫做过慢，就是对方和我相等的，我自认为胜过他，这叫于等、计己胜。和我一样的，我认为自己胜过他，于等计己胜。第三种慢过慢，对方胜过我的，我不承认，反而说我胜过他很多，这叫于胜、计己胜。第四种是我慢，为什么会有我慢呢?就是因为执著这个五蕴和合的身心、这个假身是我与我所，因为有此我相，于是只见自己优胜，因而骄傲自大，就像我们常说的自命清高，这就是我慢。我慢是各种慢的根本，因为有我、我所，执著我、我所，这就是我慢。第五种叫增上慢，就是修行人未得言得、未证言证，这叫增上慢。第六种是卑慢，就是自甘卑劣的人，对于胜过他的人，以为“你胜过我又能怎么样?”，看到别人修学佛法，认为“我不信佛法、我不信因果，不还是照样过的好好的吗?”这叫做他多分胜己、计己少分劣他，这就是自甘卑劣之慢。这大家都好理解的，我们也不在这里浪费时间，多做比喻，我们回去自己一定要反省。第七是邪慢，自己无德，反而说佛菩萨不过如此，甚至于不信因果、诽谤三宝，这叫做邪慢。

佛在这里说的增上慢，就是指第五种未得言得、未证言证。

佛住世的时候，有个比丘叫无闻，他修到第四禅的时候，他就说自己已经证了阿罗汉果了。到他命终的时候，命终之后，到他命终的时候，别的比丘问，就问了，这位比丘到哪里去了?问佛。佛说他到无间地狱去了。大家非常的不解，就说他修行这么好，已经证了四果，为什么还会到无间地狱呢?证了四果，跳出三界外了，不再轮回了，怎么会到地狱呢?佛说，他证得的只是色界四禅，是他自己认为证了阿罗汉，到他命终的时候，因为四禅还是凡夫，还会随业轮转的。在他临欲命终的时候，他所现的是随业流转的境界，而不是圣境，是随业流转的境界，所以他认为阿罗汉还是要受轮回之苦的，并没有了脱生死的，这他的认为。这种认为就是邪见，是诽谤阿罗汉，所以堕入无间地狱。像无闻比丘这样，得了四禅还是凡夫，却说自己已经证了阿罗汉果，就属于增上慢。这句经文大家要注意，初果以上的圣人是不会犯这个错误的，一定要知道。在《瑜伽论》中说：“一切圣人知自得果，无自谓得后位圣果增上慢，故无邪见，故更不造业入地狱。”就是说，初果以上的圣人，都清楚的知道自己证的是什么果，他们不会再未得言得、未证言证，不会犯这样的错误，所以这里只说增上慢比丘，这是一个意思。还有一个是因为比丘是四众之首，所以以比丘含摄四众。

佛的意思是这些增上慢比丘，如果现在听闻一乘妙法，一定会怀疑与以前所说的二乘法互相抵触，因而会诽谤大乘。我们知道，诽谤大乘的后果堕地狱，所以他们还没有等到生四禅天，就会堕入地狱受苦。佛大慈大悲，不忍他们在退席前说此妙法，是为了不给他们增苦，所以佛有大智有大悲。

尔时世尊重说偈言，止止不须说，我法妙难思，诸增上慢者，闻必不敬信。

佛的一乘妙法不可思议，那些有增上慢的人不能敬信，由于不信就会起诽谤，就会堕入地狱受无量苦，所以佛止而不说，这是第三止。下面就是第三请了。

尔时舍利弗重白佛言，世尊，惟愿说之，惟愿说之，今此会中，如我等比，百千万亿，世世已曾从佛受化，如此人等，必能敬信，长夜安隐多所饶益。

这是舍利弗第三次诚恳的请佛说法。如我等比，就是像舍利弗一样的人。长夜安隐多所饶益，比喻众生生死烦恼昏暗，希望佛能以妙法智慧之光来饶益他们。舍利弗根机很利，他不但能知自己的宿命，而且也能知法会中，有百千万亿人世世曾经受佛教化，这些人一定能对佛所说的妙法生起信心，这样能够长夜安隐多所饶益。也就是说，法会当中的大多数人都不会起增上慢、听闻佛说妙法都能够得大利益，舍利弗以这个理由来请佛说法。

尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言，无上两足尊，愿说第一法，我为佛长子，惟垂分别说，是会无量众，能敬信此法，佛已曾世世，教化如是等，皆一心合掌，欲听受佛语，我等千二百，及余求佛者，愿为此众故，惟垂分别说，是等闻此法，则生大欢喜。

我们先看前面四句：无上两足尊，愿说第一法，我为佛长子，惟垂分别说。因为舍利弗在佛弟子中智慧第一，所以称为佛长子。佛在前面说“成就第一希有难解之法”，所以这里舍利弗请佛说第一法，也就是请佛说真实的佛法，说一乘法。这是舍利弗自称长子来请法。

是会无量众，能敬信此法，佛已曾世世，教化如是等，皆一心合掌，欲听受佛语。这六句是舍利弗陈述法会中的无量众，久远以来，佛曾经世世教化他们，他们能够对佛所说的妙法生起敬信，现在都一心合掌，渴望听受佛语。这是从法会中无量众，久远以来从佛教化来请说;我等千二百，及余求佛者，愿为此众故，惟垂分别说，是等闻此法，则生大欢喜。千二百，是指和舍利弗同修道的这千二百阿罗汉。及余求佛者，这是指求佛果的菩萨。求佛者就是菩萨了，这些阿罗汉和菩萨，听闻佛宣说妙法，一定会心生大欢喜。这是从自他闻法欢喜来说，自他闻法上来说的。舍利弗三次请法之后，佛顺舍利弗之请而许说法。下一节课我们来接着学习。

好，谢谢大家。