星云大师讲《心经》

第3课丨得度的钥匙――波罗蜜多02

至于精进，就是我们一般所说的“要努力”。有的人一听到人家说要努力、精进，他总是懒洋洋的，提不起精神，觉得精进好辛苦。假如你能把精进视为快乐的、不受苦的，那么精进也就不为难了。

比方说，扫地、洗衣服好辛苦，不过你把家里打扫得很干净，把衣服洗得很干净，把家里都能整理得很好，不也会感觉到好舒服、好轻松、好自在吗?所以，勤劳、精进带给我们的是舒服、愉快。又例如，你为了一家人的生活，努力做事赚钱为社会服务，虽然辛苦，不过一家老少都因你的所得而能增进生活的满足，这不是很快乐的事吗?所以精进是受苦呢，还是快乐呢?你若想精进是快乐的，那么就会鼓起精神来精进了。

精进有什么利益呢?例如，精进拜佛，可以和佛交流，能使人格升华。精进参禅，可以稳定身心，可以回光返照，可以观察自己，可以从动乱中统一身心、集中意志。是以，精进可以让我们得到很多的大利益、大快乐，何乐而不为!

再讲到禅定，禅定可以使我们波罗蜜，完成我们的修行。不过一般人提到参禅，总以为一定要到寺院里面，到禅堂里面，双腿盘起来，眼睛闭起来，不要吵闹，不要有声音，才叫参禅。

其实，这种禅还不是真的禅，真正的禅在我们的衣食住行之中，在我们的行住坐卧之间，在我们的生活里面，吃饭、睡觉里都有禅，就如百丈禅师所说：“搬柴运水无非是禅。”

一般人想到禅就是呆坐在那里。那么，禅究竟是呆板的呢，还是活泼的呢?禅没有活用，就是呆板的。所以行立坐卧中的禅是生活的禅，是活泼的禅。

什么叫生活的禅?平时吃饭的时候，看到桌上的菜不合己意，一不高兴就要生气，平常吃两碗的现在只吃一碗，心里觉得很苦，那就没有禅了。假如有禅的功夫，即使饭菜煮得不好，也觉得没有关系，想想弘一大师所说“咸有咸的味道，淡有淡的味道”，菜根也有菜根香，心里也就了无碍了。

禅是一种艺术，你可以用禅来美化你的生活，使生活充满艺术气息。有的人买衣服，老是怨叹不能买到一件合身的好衣服，看这个颜色不如意，看那个颜色也不如意，那是因为他在差别相上追求，在动乱中求。假若你有了禅，就像弘一大师，一条洗脸的手巾一用就是十几年，还说：“毛巾是坏了，不过还可以用。”这个想法多么有力量，多么有价值!所以我们穿衣吃饭都应该要有禅。

一个出家人，不管他是怎么样的性格，即使是小小年纪出家还没有懂得禅定，不过他禅定的境界、禅定的功夫却是慢慢在表现。就从衣着来说，虽然他只有一件衣服，今天是这件，明天还是这件，今年是这件，明年还是这件，但是他心上没有碍，觉得一件长衫就够了，那么，他心中就有了禅。

假如追求时尚的人，一定做不到，“叫我天天穿这件衣服，今天穿这件衣服，明天又是穿这件，后天也是这件，不好看，不行，要换一个颜色!”其实人家并没有在看他的衣服，是他自己心里不能安定，没有自主的能力，也就是没有禅定。

最后来谈的是般若智慧。般若不同于一般的知识。因为一般的知识，不论地理、历史、物理、化学等学科，是向老师听讲得来，是向外去求来的，而般若不是向外求，是向内求，向自己求。如果向外求，那就不是我们讲的般若了。

六种波罗蜜里有很深的意义，从布施到智慧都能使我们得度。若能实践大乘菩萨的六度万行，就是心上插一把刀也不觉得苦。佛经里有这么一段话：如果听到人家毁谤你、辱骂你，于恶骂毁谤之言语不能如饮甘露者，不算是忍辱之人。反之，听到人家毁谤恶骂，还能感觉如饮甘露者，才能算是忍辱之人。所以说“难行能行，难忍能忍”是菩萨道的精神，看起来好像我们受了多少的委屈，但是从这些委屈里却能令自我成长。

世间的人称赞别人，往往会说：“这个人好伟大，那个人好伟大!”仔细想一想，伟大里面是多少的心酸、多少的苦难，要付出多少的牺牲、多少的忍辱，才能伟大。所以，要想做个有成就的人、伟大的人，就必须要有力量，能忍辱，能布施，能持戒，能精进，能禅定，能般若，有种种的力量，那么就能波罗蜜了。

六波罗蜜的前五度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，如果没有“般若”作引导，都还只是世间法，不是佛法。佛法是无形无相的功德，而世间法则非无相的功德。因此，行布施、持戒、忍辱、精进、禅定，要有般若，才能波罗蜜，才能得度，这是佛法的大乘菩萨道。