宣化上人:修道人,必须要达到“无我”,才能法法皆圆
一般修道人,
必须要达到“无我”这两个字,
才能法法皆圆。
“如世尊言。一切法无我。”
“如”当“正如”讲,就是正如世尊所说的。世尊是佛的十号之一,佛是世出世之尊,所以叫世尊。
这是世尊所说的。他所说的什么呢?就是“一切法”,这一切法是要无我。为什么要无我呢?这个“我”是真真实实的在这个地方。怎么又说无我呢?就算你那个“我”在这儿,等你死了,还是你的身体。那么你那个“我”到什么地方去了?你若说有“我”,这个“我”死的时候没有了。那么活的时候怎么会有个“我”呢?这就是疑问。
佛就是讲这一切法无我的法。不要像有些不明白的人,自己连法还不懂,但是却说:“这就是我讲的法,这是我讲的经。”总把这个“我”放在前面。一对鸽子为什么做了鸽子(佛教讲堂的屋檐上常有鸽子飞来飞去)? 就因为它们都有“我”,没有行佛所说的法,它们不能够无我。有了“我”就变成飞禽,变成畜生。
这个“我”就是一个我见,是不应该有的。
《金刚经》上说:“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”也就是无我见。说深一层,不单是“我”不应该有,“法”也不应该有。一切法都没有了,所以“我”更不应该存在了。
一般修道人,必须要达到“无我”这两个字,才能法法皆圆。你要是能够无我,一切法都圆融无碍。随拈一法,无非法界,这就是法界性,就是一切法现前。虽然一切法现前,而又要没有一切法,妙就是妙在这个地方,不容易也就是在这个地方。
一切法现前,却不执着一切法,空诸法相,一切法相都没有了,到这个时候,真是圆融无碍,得大自在。
你若能没有我,才能得自在;你若不能没有我呢?就不能得到自在。但是,怎么可以没有我呢?不容易。我现在在这儿讲经,你怎么可以说没有我呢?你在这儿听经,你就要不知道你在这儿,把我空了,无人无我,也没有人,也没有我,也没有法,人空法空。
但是你所以不能没有“你”的原因,就是因为你有执着。
执着什么呢?执着色、受、想、行、识这五蕴色身的假我,以为是我了。其实我方才没说吗?你死了,还是这个身体,却没有知觉了。这个“我”跑到什么地方去呢?你那个“我”像须弥山那么大,到死的时候,跑到什么地方也不知道。你说这可怜不可怜?
外道呢?他们就执着有一个大我,又有个小我,神我,他们这个“我”就多着啦!他们说:“没有什么比我这个‘大我’大了,没有什么比我这个‘小我’更小了,最有用的还是大小我中间的‘神我’。”这是外道执着的“神我”,亦即是外道的“我”。
还有小乘执着的涅 偏见,这个偏见他说是“我”。菩萨呢?也有所执着,执着有众生可度,有佛道可求,在所证的真如境界上,未能达到无证亦无得。他们还有所证、有所得,也知道证得这个真如,所以没有忘了我,还是有一个“我”。
有“我”就是有妄,所以佛所说的法,就是要把一切法,都用无我来修行到大乘境界上。
恭录自《大乘百法明门论》浅释