我们修行，一定是改变自己的心。修行的过程就是一个改变的过程。而改变的前提就是悟道。就是你要领悟什么是正确的，什么是应该的。要知道我们过去的错。这个错，首先包括我执、法执。这个(我执)一出现，我是对的，我有想法，我认为如何，我比别人强，我是好的，乃至于我是无法救药的，我没有办法改好，这些都属于我执，必须放下。还有法执，就是你有个好，你有个标准，甚至你一定要求别人去好，要求别人符合于自己的标准，这些都是自己的执着。

所以我们佛弟子应该时时刻刻按照佛陀的教导，按照佛法的要求来度自己，来重新塑造自己，让自己真正发大菩提心，放下我执，无我利他，并且要知道，真正的利他是帮助众生领悟大道。而大道是不执著，是无我，是无生，是无分别，是以清静心、无分别、无相、无住的心去利乐无边众生。这才是一个真正的高尚的、优秀的乃至于无上的，最后的结果一定是无上正等正觉。按照这样的一个标准去重塑自己，这就是我们佛弟子要做的事情。也是我们佛弟子唯一要做的事情。这是我们做一切事情的原则，做一切事情的核心。

这个大家一定要知道，要把握，我们发现身边或者是我们能遇到的外在的一切，他是不好，他存在问题，他不够理想，这都说明我们自己的心有问题，特别是我们身边的人，其实我们细想一下，如果我们自己是一个很高尚的人，自己是一个非常可敬的人，任何人看到都知道你是可敬的，都觉得你是值得自己去崇拜的这样的一个人，那么你周围的人就会都变得非常的好，你就会发现你周围的人都是好人，你周围的人都是可以时时刻刻重新塑造的人，你周围的人其实都是像佛一样的人，是因为我们做的不够好，我们做的不够高尚，我们做的还是我执，甚至计较，甚至看不上别人，甚至觉得自己很高，自己比别人不得了，有一种慢心，有一种不能接受他人的心等等。你的各种各样不正确的心理，不正确的执着，就会导致别人在心里建立相应的不正确的执着的发心。

但是这种相应一个是跟你学习，另外一个是和你对抗，都有可能，反正是由于你的心才能影现出你周围人的心，大家一定要认识到这个问题。所以呢，佛看众生都是佛，而众生看佛是众生。这个还有一句话，叫做凡夫身边无伟人，他即使是伟人也不行，你也是凡夫。为什么呢?因为你看不惯别人。因为我们自己心中有我执，我们自己总在计较我们自己，总想看别人的缺点，总想去要求别人;其实并不是别人有缺点，而是我们自己有烦恼，而是我们自己有执着，而是我们自己在无明之中，这是关键。

所以这一点，我们一定要搞清楚。其实我们所有的众生，都在犯这个毛病。总是觉得，我们这个世界不好。那么我们为什么会长期以一个执着的心、狭隘的心、纠结的心、矛盾冲突不断的心，依赖别人又埋怨别人，处处看不惯、嫉妒、烦恼、嗔恨、贪着等等，以这样的一个心面对着你自己由心所造的世界。所以你就会随着现象界不断地去攀缘，不断地去执着，不断地去造新业。我们就总是在面对我们所造的业果，然后造新的业，这是业因，这新的业因将来还要受果。 你面对新的果还要造因，造新的因 。那么我们所有造的因都是以一种纠结、执着、烦恼，总而言之是无明的心。在执着中，在烦恼中，所造种种因，然后再去追逐这些因所种的果，这样永远都是一个轮回的众生。这样就只有苦苦苦，无常的苦，无尽的苦，这就是轮回众生。所以，我们如果能够明了这一点，我们把自己变得高尚起来;我们把自己变得清净起来;我们把自己的执着心放下;我们一心利益无边众生。这样就会建立一个广大的心、包容的心、担当的心、一个圆满的舍心，这个戒的心、这个忍的心、清净的心、禅定的心、这个智慧的心，不着一切相，不分别，那么这样一个高尚的、广大的、光明的，这样清净的一个你，面对你的世界，那么你就会发现我们这个世界是光明的，是清净的，是自在的，是安乐的，是美好的。

我们这个世界本来就是佛的清净刹土，但是我们为什么没有感觉到这个世界是佛的刹土呢? 因为我们自己用一个五浊恶的心来感受这个世界，所以我们得到的果就是五浊恶的果。我们面对五浊恶果以一个五浊恶的心去观察，结果我们又造了个比五浊恶更恶的恶世，我们就会尝到更恶更恶的果。所以为了我们能够得解脱，真正的离苦得乐，就应该放下执着，放下纠结，发菩提心，以广大的心，普利的心，以清净的心，无我的心出离五浊恶世。这种出离并不是我们从哪儿到哪儿，而是我们的心出离了，我们就出离了。所以在这个世界上，高尚的人，享受着高尚的心灵，低俗的人享受着低俗的心灵。那些伟大的人，他的心灵是伟大的。所以我们有句话说，叫做人品，其实什么是人品? 就是自己品尝着自己的心灵状态，也是自己在享受着自己的心灵的状态，或者说是享用着自己的心灵状态，这是人品，自己品，自己品着自己的心。所以万法唯心造。如果你是幸福的人，因为你的心是幸福的;如果你是痛苦的人，也因为你的心是痛苦的。天人有天人的心，地狱众生有地狱众生的心。十法界众生之所以是十法界众生，都是因为心不同。