苦以折伏，乐以摄受。折则激其顽迷，而令起厌离。摄则扬其懈怠，而俾生欣乐。然后久在泥涂，始嫌污秽。乍闻净妙，浚起愿求。此大火聚，彼清凉池。炎烧众生，不得不避此而趋彼矣。方便度生，法自应尔。生彼国已，见佛闻法，得无生忍，方悟此心本来平等。――《佛说阿弥陀经疏钞》

为什么净土法门不断地要讲这个世间的“苦”?因为我们在这里忍受久了，对“苦”都没有感觉了，对苦难很麻木。

对苦难很敏感的人，往往善根比较深厚。心比较清净的人，才对这种苦难有一种高度的敏锐。甚至这个苦难不在自己身上，在其他众生身上，他马上都能察觉得到，马上都能感同身受。

就像悉达多太子，他生活在荣华富贵里面，为什么会有那么强的对苦难的觉知?看到别人的生老病死，他马上就感觉到刻骨铭心的苦难。

这就像一匹良马，不需要鞭子抽在身上，看到鞭子的影子，它马上就开始奔跑;如果是一匹钝马，看到鞭子它没感觉，抽到身上它可能也没感觉，一定要用刀子戳得很疼痛它才跑一跑。

对这种“苦”，净业行人一定要有一种高度的觉知，这样才能警觉，才有出离的愿望。

佛为什么说要以八苦为师?在秽土沉迷久了的人，如果生活很顺，什么都有，就很难生出出离之心哪!你跟他讲极乐国，他说我现在就在极乐国里面，不知无常迁流变化之苦啊!

所以要用“苦”来折伏他这种沉迷的心，用净土的“乐”来摄受他去。这种折伏就是要激醒他的“顽迷”(沉迷很久、很顽固的状态)。

有时候我们在梦中，想要自己醒过来很难。做不好的梦痛苦挣扎时，非得要旁边有人将我们摇醒;或者说你想要定点醒来，事先设个闹钟……做梦的时候闹钟忽然响了，你朦朦胧胧醒过来，还要迷糊一阵子才知道，噢，现在是几点钟。

“折伏”就是把这种“顽迷”的心给激醒、激活起来，让他生起厌离之心。

“摄受”就是要“扬其懈怠”。现在闻知极乐世界这么好的地方，众生就会油然地心生向往――“那地方很好，我马上就能去多好哇，就不要在这里睡觉了”。让他生起欣乐之心，扬弃与生俱来的懈怠放逸心。

有了这种折摄、苦乐对比的方便法门的施设，直接的效果就是让长久以来在三界烦恼泥涂当中轮转、打滚的我们，当下就开始“厌嫌”这个世间，感觉到不好玩了，很污秽了。

我们原来对“泥涂”这个很不好的环境，没感觉它不好，忽然感觉它不好了，就是由于内心深处透过修学净土法门――或者念佛、或者观想极乐世界的依正庄严，一种新的参照系建立起来了。

对新参照系有一种觉受，再反观原来处的生命状态，就会觉得它不好了、很污秽了，这就是“久在泥涂，始嫌污秽”。

“乍闻净妙，浚起愿求”，“浚”是深挖之义，有积极进取、坚持不懈的寓意。就是忽然闻到西方极乐世界清净微妙，从灵魂深处生起了愿求之心。

这个“乍”，就是忽然之意。他忽然遇到一个特殊的机缘，闻信到了清净微妙的极乐世界，这种法门、这种佛号、这种因缘，激发了他原来的净业种子。

这净业种子在他内心深处忽然激活了，所以他这种愿求生的心，是从他深心里面出来的，“浚起愿求”。

之前有几位从天津来的居士，给我带来一张照片，说有一位八十二岁的老居士，他念佛的样子很欢喜。一看，真的是法喜充满的样子。

他就是由于看到我们讲阿弥陀佛、极乐世界的光盘，觉得惊叹“啊……”，真的很明白了“念佛一定能往生”“念佛好”了，就开始拿起念珠念佛。

他的闻信就是当下的一种反应，听到了，就开始念了。而且念得非常精进、非常法喜，他很感恩。

这可能是他一生(八十多岁)都没有闻到的解脱之法，忽然有个机缘闻到了，这种愿求之心马上生起来了。

这样的愿求马上在他心理当中产生一种对比：这个世间是“大火聚”(火宅)，大火很炽盛，焚烧众生;而西方极乐世界是“清凉池”，能够沐浴我们的法身慧命。

这两土的苦乐情况一显现出来，他就自然而然地要离开这个娑婆世界，而求生极乐世界。

就是由于这个折伏苦乐的施设，马上让众生产生了“一定要离开这个世间，移民到西方极乐世界”这样的心行。

这样我们就能体会，两土世尊用方便智来度化众生，“法自应尔”地就将法门施设成这个样子。

经过苦乐对比的折摄，众生往生到西方极乐世界后，华开见阿弥陀佛，闻佛讲经说法，就能悟证无生法忍。这时候才悟证到我们当下这一念心，本来清净平等，不染一尘，与佛没有两样。