释迦佛和弥勒佛他俩是同修，曾经一起修行过，他俩最大的差距为什么一个释迦佛，一个弥勒佛，相差五十六亿七千多万年成佛，就是因为精进度不到，你要是不精进，即使是行了善那也很难成熟。

没有不一样的变化，就没有不一样的提高，这个不一样的变化怎么知道的，你自己认知的，自己认知到的。你自己的“心”认知你自己的境界。当你自己的“心”处于混沌状态，什么也不知道，说明你处于混沌状态，它叫“昏沉”。“昏沉”是愚痴之因，“昏沉”可以什么也不想。

进入相当禅定功夫以后，进入空性状态也可以什么也不想。但是这两种什么也不想完全不一样。“昏沉”的什么也不想，就像一个人睡着一样，一个人让车撞了昏迷了一样，一个人临死的时候，四大分离一样。只是处于一种昏沉状态，就等于说他那“心识”是暂时的停灭。“心识”捕捉不到境界了，他属于昏沉，那不是修行的功夫，他那时候可以没有东西，什么也没了。修行的功夫是什么意思呢?进入甚深的禅定以后，粗的“心识”停灭，细的“心识”入定，这时候你的细“心识”是有觉知的，你的“心识”是知道的，有的他会出现很多境界，这种境界你怎么“认知”他，这都是修行过程当中必然的一种过程。如果没有这些东西，就不会有提高，没有提高怎么能有成就?

我们念佛的，临终阿弥陀佛来接，那个时候就有很大的“心识”变化，这个在《弥陀经》、《无量寿经》上都有很详细的讲解，在其它经上我们可以有一些补充，比方说《三昧地王经》，比方说《阿难陀入胎经》。讲到“心识”的变化，“心识”的变化它可以不通过自己的身体表现，就是外相看不出来。但是你那个“心识”里面是有变化的，这种变化只有你自己知道，对了错了你自己知道。

如果你从开始学佛的时候，就给自己“灌输”一个“思维”，什么“思维”呢?我啥都不想，好了，你啥都不想，当你进入昏沉的时候，你啥都不想，就一直昏沉下去。释迦佛有一句话：“如河蚌一样，昏睡千年”。河蚌是很愚痴的。我们这种处于昏沉阶段，再不去分辨，不去提高，明晰自己的知觉力、判断力。那最终得的是什么结果呢?是昏沉之果!象河蚌一样的果报。

还有一种呢，是进入定境，进入“甚深”的“禅定”，心的感知是一片光明，是没有分别的感知。和你啥也不知道完全不一样。“当你心的感知是非常晴朗，没有分别的时候，这是正确的修行方法，修行过程当中的一种正确认知”。

所以我们很多高僧大德说过：啥也不要想，“高僧大德啥也不要想，他处于一种无念的自性光明状态”。我们啥也不想处于昏沉、迷糊状态!愚痴状态!比方说有人让你修个法，他说这是佛法，你什么也不想，你怎么知道它是不是佛法呢?怎么知道它是佛法当中的大乘小乘呢?怎么知道它是适合你不适合你呢?怎么知道在修学过程当中出现的一切一切是否正确呢?怎么去超越它呢?这些通通来自于择法眼的抉择。

所以，佛法讲到修行的时候，必须有两个非常重要的支分，叫“抉择分”，就是分辨分辨，辨正邪!辩真假!去虚妄!存真去妄吗，这个就叫“抉择分”。再就是一个“证分”，当你把这些不对的全部排除了，最终抓到的是对的。好了，纯熟它。把它修持纯熟，纯熟到什么程度?比方说：“以空性作为观修对境，当你以空性作为观修对境纯熟的情况下，实际上就是你的心和空性一致了，一致到什么程度?一致到没有距离了，空性就是你的心，你的心就是空性，一下子就证空了”。证空是这么证的，是用“空性的理论，熏染你那颗心，让你的心证空性”，它是这么来的。