诸位法师 诸位居士大德

阿弥陀佛

我们继续来学习《大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品》。好，大家看经文：

复次善男子，言请转法轮者。

这是第六行愿请转法轮，就是劝请诸佛说法。法包括教、理、行、果，《心地观经》中说：“声名句文，名为教法，有无诸法，名为理法，戒定慧行，名为行法，无为妙果，名为果法。”这是法;轮是因比喻而得名，是以转轮圣王的轮宝为比喻，来比喻佛法。《大智度论》中说：“佛转法轮，如转轮圣王转轮宝，手转宝轮，空中无碍，佛转法轮，一切世间，天及人中，无碍无遮，遇佛法轮，一切邪见，疑悔 灾害，悉皆消灭。”

《华严疏钞》中讲轮的含义有大小乘之别，我们先依小乘五种含义来讲。第一是速疾义，转轮圣王的轮宝能飞快的旋转不停，以此来比喻佛说法能令众生生起圣智、快速的得到解脱。我们如果能够以佛法的圣义来修行，当下解脱。第二是取舍义，转轮圣王的轮宝轮转于四大部洲，能舍东洲到南洲，从南洲到西洲;这是比喻说法能令众生舍苦谛而取灭谛，舍集谛而取道谛等。第三是降伏义，转轮圣王手持轮宝所向无敌、制伏四方;佛说法也是这样，能让众生降伏心中无量的烦恼。第四是镇摄义，转轮圣王威震天下，令境内一切劫贼不敢扰乱;佛说法也是这样，不但能让众生断尽分别烦恼，还能镇摄邪魔外道，使邪魔外道远离。第五是回转义，转轮圣王的轮宝，能够不停的上下回转，飞行自在;佛宣说妙法也是这样，能让众生断除欲界、色界、无色界、从下往上三界的烦恼，证无为之理，这是小乘轮的五种含义。

我们再依大乘来讲轮有四义。第一是圆满义，轮宝具足轮毂，轮辐、辐轮还有轮框，具其圆满;比喻佛所说的法义圆满。第二是摧坏义，轮所过之处，路上的一切瓦砾沙石都被碾碎;众生心中的烦恼，是修学佛道最大的障碍，就像路上的瓦砾沙石一样，佛所说的正法，能将众生心中的烦恼全部消除。第三是镇止义，轮能镇压阻止外物，比喻依佛法修行，即相见道，更作观行，由观行力，能够镇伏烦恼。第四是前进不定义，轮从一个地方到另外一个地方，它是不定前进的;比喻我们修学从见道进入修道，从修道转入无学，自证之后生起慈悲、度化众生、共趣菩提。因为佛法具有以上的含义，所以称为法轮。这是所转，法轮自己不能移动，需要人去推动，法轮是所转。能转之人，就是由过去佛辗转传授到现在佛，以名句文演说，使人闻之而生信解，依解修行而能证果，再以证得之法广为人说，使未知未悟者，闻而信解修行，这样辗转传授，像车轮一样辗转移动不停。使未知的人信解，未证的人得证，这个就是转法轮。

好，我们再看下面的经文：

所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有不可说不可说佛刹，极微尘数广大佛刹，一一刹中，念念有不可说不可说佛刹，极微尘数一切诸佛成等正觉，一切菩萨海会围绕。

这段经文是说明所劝请之境，先讲的是处所广大周遍，然后再举出所劝请之人。我们先来看处所，处所中有两重无尽，第一重是十方三世一切佛刹极微尘无尽，第二重是无尽的微尘中，每一个极微尘中，又有无尽的广大佛刹，一一各有不可说不可说佛刹，极微尘数广大佛刹。这里具有两种无碍，一个是极微尘中含有无量佛刹，这是一多无碍;极微小的微尘中含有广大的佛刹，这是大小无碍。为什么会这样呢?是因为以性融相，一切相都是同一法性，既然一和多是同一法性，大和小是同一法性，那么一和多、大和小就可以互入。

这个大家不太好理解，我来给大家打一个比喻，就像帝释天宫殿的宝网，帝释天宫殿的宝网上有无量的宝珠，大家可以随着师父讲的，大家好好的细心思量一下。宝网上有无量的宝珠，每一个宝珠，都能映现出自他一切宝珠的影像出来。这一个宝珠，可以映现出其他的宝珠的影像，这一个珠子里面映现出这无量的宝珠，都在这一个宝珠的里面映现出来。而这里面映现的所有无量的宝珠的影像，又能映现出其他宝珠的影像。这样重重不尽，一个珠子容纳所有的珠子，所有的珠子容纳一切的珠子，而且这每一个珠子映现无量的宝珠。这个它里面会有镜像的，镜像里的宝珠，这个宝珠的影像里面，又有无量宝珠的影像，互融互摄，互相映现出来一切宝珠的影像。这样一和多，相即相入，重重映现，重重无尽，就是这样，大家体会一下。

所劝请之人有果人和因人，经文里讲，一切诸佛是果人，一切菩萨是因人。念念有不可说不可说佛刹，极微尘数一切诸佛成等正觉，一切菩萨海会围绕，一念，尚且有不可说不可说佛刹极微尘数诸佛成等正觉，一切菩萨围绕，那何况尽未来际念念都有，可见所请之境广大无边。由所请之境广大无边，可以显出普贤行愿请转法轮的愿心，也是无有边际广大无边的，而且是广大长久。

而我悉以身口意业，种种方便，殷勤劝请转妙法轮。

劝请诸佛说法，这里说要有清净身口意业，清净的身口意三业来劝请转妙法轮。内心恭敬殷勤是意业清净，作礼围绕长跪合掌是身业清净，口说偈颂、称扬赞叹是口业清净。能劝请之人，应以身口意三业清净，运用种种方便殷勤劝请，转妙法轮。

当年释迦牟尼佛初成正觉，在多演林中独坐一处，入甚深禅定，观察世间，心中思惟：“我所证悟的微妙之法最极寂静、难见难悟，绝不是用分别思量所能了知、所能了解的、所能明白的，唯有诸佛才能证知，唯佛与佛方能证知的。必须要达到这种境界的，凡人是不可能理解到的。如果我为众生演说此法，他们全都不能了知，唐捐其功 无所利益，所以我应默然而住。”世尊就要默然、入般涅。世尊又作念：“过去诸佛，常在梵王劝请，方转法轮。”于是世尊眉间白毫放大光明，遍照三千大千世界。此时，娑婆世界主螺髻梵王见到光明，承佛威神，马上明白佛为何默然，也就是说，明白佛的心意。他对大众说：“世间众生善法损减，恶法增长，如来得阿耨多罗三藐三菩提，默然而住，不转法轮，我们应当去劝请如来。”于是大梵天王率领六十八拘胝梵众来到佛前，顶礼佛足，右绕三匝，站在一边。对佛请求说：“世尊，现在众生善法损减，是何缘故呢?是因为如来为一切众生，而求无上正等正觉，但是现在成佛，默然而住，不转法轮。善哉世尊，善哉善逝，愿您为众生起哀愍心而转法轮，应当会有很多的众生，能因此悟入甚深之法。”这是大梵天王首次来请佛来转法轮。世尊听了以后还是默然而住，还是在那里入定。梵王与诸天众以天檀末香，以及沉水香末供养佛后，供养佛以后就隐没不现了。

大梵天王回去以后，到释提桓因的住所对释提桓因说：“世间众生处在生死黑暗丛林，善法损减恶法增长，这是因为如来弃之不转法轮。”也就是说，我们没有因缘听闻佛法，众生善根不够;没有因缘听闻佛法，所以才是恶法增长善法损减，我们应当去劝请如来转大法轮。因为诸佛如来若不劝请，皆悉默然，所以为了让世间众生敬重佛法，我们应该去请佛转大法轮。于是大梵天王和释提桓因以及四天王、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵众天、梵辅天、光音天、广果天、遍净天、净居天、乃至色究竟天，在深夜里，虽说是深夜，但是光明照耀，他们来到多演林，顶礼佛足，右绕三匝，站到一边。这时候释提桓因以偈颂来劝请如来转法轮：“世尊降伏诸魔怨，其心清净如满月，愿为众生从定起，以智慧光照世间。”释提桓因说完偈颂以后，释迦牟尼佛还是默然。大梵天王就对释提桓因说了，你不该这样来劝请，意思诚心还不够。大梵天王接着就从座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，向佛以偈颂曰来劝请佛：“如来今已降魔怨，智慧光明照一切，世间根熟有堪度，惟愿世尊从定起。”就是释迦牟尼佛已经成等正觉，智慧光明可以普照普利一切的众生，世间的众生现在根机已经成熟了，能度所度根机成熟了，惟愿世尊来为我们转大法轮。世尊仍然没有答应，但是他对梵王说了两个偈颂：“我证逆流道，甚深难可见，盲者莫能睹，故默而不说，世间诸众生，著彼五尘境，不能解我法，是故今默然。”第一个偈颂就是说，我已经证得逆生死道，而且甚深难见，究竟圆满，但是众生因为著世间法，犹如盲者看不到这种光明，不肯深信佛法，所以我默而不说。也就是我，说了大家也不肯听，也不能接受。“世间诸众生，著彼五尘境，不能解我法，是故今默然。”因为世间的众生，他们只执著于世间法、执著于五尘、执著于欲望，这个出世间法这个大法，他们是不肯承受的、是不肯担当的，所以我不如默然。

我们想想世尊当年的这种状况，真的就是我们现在这样的，我们现在学佛的，昨天还给大家稍微做了这个方面的开示。想想我们现在学佛的，能够到寺院里来的信众确实不少，我们在南方的城市，在平原地区还是比较少一些的，在南方的这种非常有灵气的地方，我们看这个学佛的众生是非常多的。但是他们学佛不是学的逆流道，而是随顺世间的五欲六尘。初一、十五也来拜佛，拜佛的目的是世间法，是有所求，而不是为了放下、为了求圆满菩提。我们居士每天念经，只是学的都是自己的所求，念经都是为了自己、达到自己的目的。即使一些想学佛的、想求佛法的光明的，但是知见不对，总是依文解义，错悟如来的真实义。每天都是我读了多少经，读经多的生起贡高我慢，稍微了解一点经义的更加的贡高我慢，而不是依照经教来修行、来看到众生的心性、心佛众生三无差别的平等心和慈悲心，而是读的经越多越是增长我慢，都是依佛法来修世间法。我们说佛法在世间，但是不要忘了，不离世间觉。佛法是要入世，必须要入世，但是我们的入世是为了觉悟，决定不是和世间法混为一体。出世间法最后入了世以后，和世间法混为一体，不对的。我们是在世间法、在种种的事相当中去觉悟;在种种的事相当中，体悟心佛众生的平等，发起慈悲心来修出世间法，我们应该是这么来修行。

好，我们再回到经文当中来。梵王帝释以及诸天众听了世尊说的偈子，心里无比忧愁，都隐没不现了。后来梵王观到摩伽陀国有很多外道，对于地水火风空横生分别，这些外道虽然也是修行，但是他们修行分别、把邪见当作正道，不过这些外道当中还有一些可度之人。于是梵王又来到佛前，头面礼足，围绕三匝，右膝著地，合掌恭敬，以偈颂劝请世尊：“摩伽陀国，多诸异道，因邪见故，种种筹量，惟愿牟尼，为开甘露，最清净法，令其得闻。”此时世尊，观见一切众生有上中下三种根机，有邪定聚、正定聚、不定聚，就像水中的草，有的未出水、有的与水面齐、有的已经出水。对于邪定聚的众生，世尊说法或者不说法，这些邪定聚的众生毕竟不知。因为邪定聚他们不知出离、不知正法，这些一类的众生称为邪定聚，所以世尊说法或者不说法，这些邪定聚的众生毕竟不知出离。对于正定聚的众生，这些正定聚是指这些大菩萨们，他们必不颠倒，世尊说法不说法他们都能了知。对于不定聚的众生，这个是关键，而且不定聚的众生占的比例特别大，我们现在也是这样，不定聚的众生占的比例特别大。这些众生有善根，想发善心、想发慈悲心、想修道，但是因为遇缘不同，他遇到障碍、遇到恶缘他就会退，遇到胜缘，他的心就会更加的猛利。就像《地藏经》中讲的性识无定，都是随因缘，都是由因缘来决定。这些不定聚的众生，如果遇到佛转法轮，他们遇到这种大的因缘，就能生起大慈悲心来。所以世尊说道：“我本欲为此等众生，转于法轮，故出于世。”这就揭开了谜底了。然后以偈颂告诉梵王：“我今为汝请，当雨于甘露，一切诸世间，天人龙神等，若有净信者，听受如是法。”大梵天王听了之后肯定欢喜踊跃，因为众生有救了。顶礼佛足，绕无数匝，这也是法喜，绕无数匝。地神当时也知道了这个好消息，将如来受梵王劝请转法轮的消息告诉了虚空神，在一瞬间，经虚空神辗转相传到了色究竟天。就这样，世尊首先来到鹿野苑初转法轮，我们说度五比丘。

世尊初转法轮，为陈如等五比丘先说四谛法。这四谛法，虽然是对五比丘等小乘根性而说，但是其理通于大小乘一切佛法，也就是说，四谛通大小乘。苦集灭道四谛，这个四谛通藏通别圆。虽然这是四教共谈，但是又有原则性的不同。所谓生灭四谛、无生四谛、无量四谛和无作四谛，这个四谛就是藏通别圆所摄的。分别是藏通别圆所摄，我们一个一个的来讲。

藏教所明的是生灭四谛。藏教就是小乘教法，小乘教叫藏教，大家不要误认为是藏传佛教，这里的化教四仪这个藏教是小乘教法。藏教所明的生灭四谛，苦谛是指三界二十五有，逼恼众生的身心;集谛是指六道众生受苦，是由于贪嗔痴的烦恼驱动，造作恶业所积聚的;道谛是指以戒定慧三学，对治贪嗔痴的烦恼;灭谛是指灭尽三界烦恼，证得偏空法性。这以上的苦集灭道四谛都是有为之法，苦谛和集谛生，则道谛和灭谛灭;道谛和灭谛生，则苦谛和集谛灭，所以叫做生灭二谛，这是藏教的生灭四谛。

学了藏教的生灭四谛，就可以了知烦恼不可以不断、生死不可以不出、道品不可以不修、涅不可以不证。不论什么人都有离苦得乐的愿望，要想离苦得乐，必须要先认清什么是苦、什么是乐。世尊讲的四谛法门明白的告诉我们，三界二十五有是苦，烦恼是苦因，修道可以灭苦，证得了寂静涅才是真正的安乐。世尊在说华严之后十二年中所说的阿含等经都属于藏教所摄，这是藏教的四谛。

我们再来看通教所明的四谛，叫无生四谛。无生四谛的苦谛，是说明三界二十五有、依正二报，如幻如化，不是实有，当体即空。既然是空，当然就不能逼恼身心。明白了它是如幻如化的，那就不能逼恼身心了。通教的集谛，是说明见思二惑所造善恶诸业，都是因缘所生，因缘所生法，没有自性没有自体。它的全体都是因缘所生，因为自体都是空，既然全体是空，那么空与空也就无所谓积聚了。都是空，空和空还有什么积聚?生死是苦，烦恼是集，既然所对的苦和集本无自性，当体即空，那么能对治的道谛也本来是空。生死烦恼本来是空，这个空就是无生，既然无有生，那么哪还有灭呢!这就是无生四谛说明的道理。

这里我们必须要说明，大家一定要注意的是，无生四谛所明的空，指的是性空，是为了帮助众生破除见惑思惑，见真谛理。千万不要把这个空理解为无因无果、无有一切法。如果你执著没有因缘所生的一切法，那就是外道所执著的断灭空。也就是说，这里所说的空，一切的现象都是因缘所生，因缘所和合而成的，它没有一个本体的存在，相有性空。如果我们要是认为空，那我们就会著外道的断灭空、空，那这个就是入邪道了。会使人永远堕落在三恶道中，得不到佛法的利益。这是通教所明的四谛，佛在说阿含经之后，通教讲了八年，所说的有《维摩经》《金光明经》等方等经，这都是属于通教所摄。

第三是别教所明的无量四谛。众生之苦，苦集嘛，苦集灭道，众生之苦无量，众生的烦恼无量，菩萨所对治的法门也无量，六度万行，菩萨对治的法门也无量，这是道法嘛。法门既然无量，由法门所趣入的指归也无量，所以说灭有无量相，诸波罗蜜不同，这是属于别教所摄，就是般若部。佛用了二十二年所说般若部。

第四是圆教所明的无作四谛：苦集灭道即是实相。实相之理非造作而后有。非造作而后有就是什么?本具的佛性。我们众生本具佛性，所谓天然之性德，所以称为无作四谛。

圆教的苦谛，是观五阴、十二入、十八界等烦恼皆是真如，实无苦相可舍。怎么理解呢?就是一切的相是由性所现的，见相即见性。舍相了以后，那性在何处?所以见相即见性。所以它的这个圆教的苦谛，实无苦相可舍，就是我们说的众生即佛、烦恼即菩提。无烦恼怎么见菩提?所以烦恼即菩提，众生即佛，所以由烦恼就能见菩提的性德，以这些苦相即可以见到性德。集谛是观一切众生惑业，性体本自清净，实无招集生死相可断。就是我们刚才说的没有生死相可断，众生本来是佛，本自清净，这是集谛。道谛是观诸法皆是中道，离二边邪见，无烦恼惑可断，实无菩提道可修，就是不二法门。不二法门，佛法的中道也不是中间的中，也没有一，所以说也不能说一，最后说不二法门，离二边邪见。灭谛就是观生死涅，体本无二。实无生死苦可断，也无涅寂灭可证，不住生死不住涅，这是圆教的无作四谛。

佛在说二十二年般若后，在最后的八年中所说法华涅诸经，这属于圆教所摄。圆教佛讲了八年时间。世尊在鹿野苑初转生灭四谛法轮后，又转无生四谛轮，接着是无量四谛轮，最后转无作四谛轮。其实世尊不只是在示现的八十年中恒转法轮，同时还分身无数，分身百千万亿，在十方世界做道场，成等正觉转大法轮。所以《华严经》中说：“毗卢遮那佛，愿力周沙界，一切国土中，恒转无上轮。”分身无数，到十方世界做道场。

大家可能心里会想，佛出现于世的本怀就是为了说法度众生，为什么还要梵王几次的启请才转法轮呢?这是因为世间的凡夫难以理解佛法，如果佛不请自说，没有人听得懂，不但不会生信而且反而会谤佛，造作恶业，所以佛要等机缘成熟才能说法，这样众生才会生起难遭遇想，继而对佛法生起恭敬之心，用功办道。

就像我多次讲，众生机缘不成熟，不要盲目的把佛法强灌于人，不要绑架，拿着佛法去绑架别人，这样众生不但不会信佛，而且还会造业。因为佛法是出世间的理，众生的机缘不成熟他是不能相信的。不是他没有根机，而是有根机也要等因缘。出世间的法，不是这些沉溺于世间的五欲六尘的人他肯接受的。我们都深有这种体会的，佛法讲的是让我们放下，放下五欲六尘，放下这种享受，吃适当的苦，用智慧锻炼我们的出离心。你让大众们、你让根机没有成熟的众生去放下安逸的生活，放下他的大房子，到寺院里面来不开空调不开风扇，蚊香也不能点，还要任由蚊子吃喝，你让他们这么做，他们会说难听话的，会谤佛的。所以必须要等到他们的机缘成熟的时候，他们认识到这个重要性，他们认识到真理对他们的利益、他们的受用，他们才肯去做、肯去耐心地听。还有，你随随便便的就把大法、把好东西告诉他了，他也不肯珍惜。我们都有这种感觉，得来容易，再好的东西，一段时间我们也会弃之不顾了。

为什么说我们现在对经书都不够珍惜?就是因为现在经书的泛滥，大家没有智慧去修功德。一听说印《地藏经》功德很大，都成千上万地印，造成了《地藏经》的浪费。我们寺院每天都要回收这些破损的经书、还有破损的佛像。没有办法，让我们的居士师傅们专门盖了一个佛堂，这叫佛堂，专门放这些废弃的经书和废弃的佛像。有的人供佛，现在任哪里都是佛具店，几百块钱请了供养到家里，感觉到对自己没有利益了，达不到自己的要求了，就往路边一扔。我们的师父们或者居士们看到了，赶紧都请到寺院里面来，现在也堆积的太多，也为了让大家生起恭敬心来，师父让我们的工人师傅们盖了一个佛堂，专门来供奉这些废弃的经书和佛像。能修补的我们尽量修补，不能修补的我们安置在佛堂里面，把它密封好，有人天天专门去上上香，这样我们对佛法、对佛菩萨生起恭敬心来。

今天为什么会造成这种现象?就是因为大家没有智慧，只是为了自己去修福报、去修功德，得来的太容易，所以就会随之任之的放弃。

所以佛非常的有智慧的，智慧圆满，要让众生生起难遭难遇之想，看看你们会不会生起恭敬心来，这是第一个;另外，佛不请自说会遭外道的诽谤。外道都是执著自己的法，无论有人请或者无人请都会为人说，如果佛不请自说，外道难免会讥讽佛，讥讽佛偏爱自己的法门，想让人们都来拥护。

记得在讲《弥陀经》的时候，我们就讲过马祖道一的公案，吕纯阳他已经得到我们所谓的佛教的开悟，但是他不是我们这种佛教的这种大悟。他到马祖道一的道场，在门外听马祖道一讲法，心里不太佩服，他就和马祖道一辩法，最后马祖道一几句话，这个吕纯阳就败下阵来，最后恭恭敬敬的顶礼马祖道一，听马祖道一把经讲完。最后他深感大解，他要拜马祖道一为师，马祖道一就对他说了，你在道教里度化众生比在佛教里度化众生，所度化的众生数量更大。也就是说，你心可以是菩提心，外相道士的身的、道长的身的。

所以一切的祖师大德们、佛对于诸法不著不爱，都是为了悲悯众生，不是执著佛法、执著自己的法门。我们佛法里面法门和法门之间互相不和、互相的争辩、自以为是，而忘了我们的究竟目的是为了悲悯度生、度化众生，不是执著各自的法门的。法门是帮助我们了脱的，不是我们执著的。佛讲的法，法法皆为第一，都是度化众生的。我们找一门适合我们自己的佛法，但是也决定不能诽谤其他的法门。只不过就是因为众生的因缘不同、根机不同，选择自己所修学的法门，这样就对了。所以佛对于法不著不爱，都是为了悲悯众生，有请佛讲法者，佛便说，所以佛不会无请而转法轮。不是我们现在用着佛法来做网红，为了佛法而显示自己，这样我们一定要有则改之，无则加勉。我们讲经说法、转法轮，一定是为了利益众生，而不是为了去做明星、去做红人，这样有悖于佛的良苦用心。

再有，请佛转法轮能令众生修福。劝请佛转法轮的人，如同菩萨一样生起悲悯众生的心，希望众生能够得到安乐。虽然众生还未得到，但是有这样利益众生的念就已经成就了大福德。就像我们看的公案，给孤独长者发心建园精舍，当时精舍还没建好，正在筹建中，天空中就出现了长者的宫殿了。所以我们请转法轮，众生虽然还没有得到利益，但是我们这个心已经生起来了，就已经成就了大福德了。

《宝积经》中还说，因为天人大多都归依梵王，认为自己都是梵王所化生，梵王是世界上最尊贵的，除了梵王没有人能造世界的，所以佛以神力让梵王前来请佛说法，这样众生看到梵王都归依了佛，那大家就要更加敬仰佛了。由此可知，请转法轮对于佛法的弘扬是非常重要的。还有，我们请转法轮，我们学佛，所以一定要为社会做个表率，身教胜于言教，不要口口声声的说，我是学佛的我是吃素的，最后自己真的是吃素的。这个吃素就是不好好学佛，对社会没有作用，你是吃素的。

不但佛住世时我们要请转法轮，就是佛灭度后，如果有能代佛讲经的法师，我们大家也要请转法轮。为什么?大家一定要明白，如来正法是世间明灯，有如来正法的地方就是光明所在，犹如塔寺。就像我们这个地方讲经，光明智慧之灯就在这里出现，这个地方就是光明遍照。同样别的地方有讲经说法、有正法的存在，那个地方也是光明所在之处。世间众生在这正法光明的指引下，就可以走上解脱的大道，割断烦恼了脱生死。所以请转法轮，不但能使劝请之人消除以前诽谤佛法的业障、生起慈悲的善根，而且能促进佛法的弘扬，利益众生。我们曾经造了种种的恶业，现在我们只要能让佛法的光明放大，放大光明，那我们的罪业就可以消除了。

在师父刚出家的时候，请法师讲经还是非常普遍的现象，我师父就经常被其他的寺院请去讲经，那个时候大家都以请讲经的法师而为责任。现在最近几年，请法师讲经感觉到是越来越少了，因为现在是经济社会嘛，总怕法师出去讲经，会把这个道场的信众给带走，影响这个法师的名望、影响当地寺院的收入，所以我们还都是用世间有为法来看问题的。你用大的心量去请转法轮，给大家说，反而你的这种智慧、你的这种光明不会比讲经法师少的。所以我们要用佛法、用智慧来看待问题，不能用狭隘的世间法来对待这些现象的。

大家都知道，佛法在我们这个世界已经流传两千五百多年了，还有一种算法是已经三千多年了，之所以佛法能流传到现在，之所以我们今天能闻法修行，就是因为这么长的时间以来，有无数的佛弟子，克服种种的困难，不停地转动法轮。那么作为佛弟子，我们现在以及将来的众生能闻到正法，依照佛的教导去修行，了脱生死，我们就应当负起转法轮的责任，像普贤菩萨那样发大愿、起大行，请转法轮。所以要以最至诚的心，请法师、能说法的人宣讲佛法，让佛法不断的在世间流传，让佛种永远的发扬光大。

好，我们看最后一段经文：

如是虚空界尽 众生界尽，众生业尽 众生烦恼尽，我常劝请一切诸佛转正法轮，无有穷尽，念念相续 无有间断，身语意业 无有疲厌，

这是总结请转法轮无有穷尽。普贤菩萨以殊胜愿力，常劝请十方三世一切诸佛转正法轮，所请之佛无尽，能请之心也无尽，念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

好，谢谢大家。