诸位法师 诸位居士大德

阿弥陀佛

我们今天继续来学习《大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品》。大家看经文：

复次善男子，言随喜功德者。

这是第五行愿随喜功德。随是随顺、不违逆的意思，喜是欢喜、心不厌恶。就是说，凡是见到或者听闻他人所作的功德善行，乃至一毫之善、一尘之福都随顺欢喜赞叹，不生嫉妒心不起破坏意。所以随喜功德能除去嫉妒心，拓展心量，使心量广大平等。

佛住世的时候，弟子们对佛都非常的敬仰尊重，偏偏佛的堂弟提婆达多，常常在僧团中搬弄是非。他虽然也是出家人，但是他对佛心怀嫉妒，听到有人赞叹佛时，他就想办法来挑拨离间，甚至是诽谤佛。弟子们带着疑惑去请问佛陀，提婆达多和佛陀是堂兄弟，又是佛的弟子，为什么他事事都要障碍佛陀?甚至听到有人赞叹佛陀的时候，他就想尽办法去造谣言诽谤佛呢?弟子们就问了，提婆达多和您，就是和佛曾经到底是什么样的因缘。佛就对弟子们说，提婆达多诽谤我不是只在今生今世，在过去生中他就一直心怀嫉妒，常以险恶之心加害于我。

佛接着说，在过去生中，有一个国家叫摩伽陀国，国王养了一头洁白的大象，国王请来驯兽师来调教，这头白象非常的聪明，人见人爱，备受赞叹。有一次在祭拜的大典上，国王骑着白象巡视祭拜的队伍，大白象一走出来，它的动作优雅稳重，让人一见就生欢喜心，所以每个人都去赞叹它。国王看到所有的人只赞叹大白象，心中不高兴，他想，大家竟然只赞叹被我骑的白象，却没人赞叹我的英姿，于是国王嫉妒心生起来。他想置这个白象于死地，国王就问驯兽师，这头大象能站在最高的断崖上表演吗?驯兽师说没问题，它很聪明。国王命驯兽师骑在大象背上，指挥大象在山崖上表演，国王说，你让它抬起一只脚站在山尖上，驯兽师就指挥大象用三脚来站立，大象开始表演，姿态优美，在场的人都非常的赞叹。国王越听到大家的赞叹越是生气，就让大象用两只脚来表演，大象也做到了，大象做的还非常的洒脱。这时候的赞叹声震天动地，国王这时不只是嫉妒了，而是生起了恨意。他蛮横无理地告诉驯兽师，你让他四只脚能不能都站起来悬在空中?驯兽师贴近大象的耳朵说，国王这是要置你于死地，像这种无道的昏君不值得为他服务，你是否能展现神力，将四只脚都缩起来，腾空飞到婆罗奈国去。结果大象真的是四脚腾空，飞过断崖，一直飞到婆罗奈国的上空。

婆罗奈国的国王和他的臣民见了以后，认为这是一个好的预兆，大象这么庄严，这么优美的大象能给国家带来吉祥，非常希望大象能够降临他们的国家。大象就降临在婆罗奈国的宫殿旁边，国王很高兴把大象留了下来，并且封它为象王。佛陀讲完这个故事，对比丘们说，那位嫉妒心强的国王就是现在的提婆达多，婆罗奈国的国王就是舍利弗，那位驯象师就是阿难，而当时的大白象就是我。提婆达多生生世世都以嫉妒心和怨恨心和我结怨连仇，直到现在还不断地迫害我，这都是由于他生生世世累积的嫉妒心。

大家修行就要把内心的嫉妒和怨恨扫除，把心中的无明拔开拔除，这样才能了悟真如本性。可以说除了已证果的圣人，我们每个人或多或少地都存在嫉妒心，大家不妨自我反省一下，当看到别人比我们的相貌美丽的时候，当别人的子女比我们的子女优秀的时候，当别人的修持胜过我们的时候，当别的法师的信众比我们多时，我们的心中有没有嫉妒的心呢?现在流行一句话羡慕嫉妒恨，一开始看到别人比自己强，心里会心生羡慕，由羡慕而产生嫉妒，进而产生怨恨。就像提婆达多，一开始出家时他也是认真修行的，精勤十二年，持诵八万法藏，但是后来因为对佛产生了嫉妒心，有了怨恨心，就想尽办法来害佛，犯下了破和合僧、出佛身血、杀阿罗汉三条无间重罪。后来他把剧毒涂在指甲盖上，想在礼佛的时候来伤害佛，在他前往王舍城的途中，大地自然裂开，地狱的火车出现，活生生的把提婆达多带到地狱，他堕入地狱。

由此看来，如果不消除自己的嫉妒心，任其发展，很容易由嫉妒产生怨恨，而做出伤害别人的事情。我们也可以看到，现在社会上有很多因为嫉妒而产生的悲剧，其实在伤害别人的同时也是伤害自己，自利利他，利他也是自利，同样，伤害别人也是在伤害自己。我们今天学习普贤行愿的随喜功德，就可以来破除嫉妒心。

好，我们看下面的经文：

所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛如来，从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命，经不可说不可说佛刹，极微尘数劫，一一劫中，舍不可说不可说佛刹，极微尘数头目手足，如是一切难行苦行，圆满种种波罗蜜门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提，及般涅，分布舍利，所有善根，我皆随喜。

首先是随喜如来功德，这一段就是随喜如来功德。所有尽法界虚空界、十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，这是显示随喜诸佛之多，从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，一一劫中，舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足，如是一切难行苦行，圆满种种波罗蜜门，证入种种菩萨智地，这是说诸佛因中修行的功德，这一段是诸佛因中修行的功德;成就诸佛无上菩提及般涅，分布舍利，是说诸佛果地上的功德。这一段我们一句一句地来给大家都讲明白。

我们先看从初发心，这是指从发菩提心。菩提心就是无上正等正觉之心，发菩提心简单地说，就是发上求佛道下化众生之心。初发菩提心的功德是非常殊胜的，在《华严经初发心功德品》中说：“尔时天帝释白法慧菩萨言，佛子，菩萨初发菩提之心，所得功德，其量几何，法慧菩萨言，此义甚深，难说难知，难分别难信解难证难行，难通达难思惟难度量难趣入，虽然我当承佛威神之力，而为汝说，佛子，假使有人以一切乐具，供养东方阿僧世界所有众生，经于一劫，然后教令净持五戒，南西北方，四维上下，亦复如是，佛子，于汝意云何，此人功德宁为多不，天帝言，佛子，此人功德唯佛能知，其余一切无能量者，法慧菩萨言，佛子，此人功德比菩萨初发心功德，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，如是亿分，百亿分，千亿分，百千亿分，那由他亿分，百那由他亿分，千那由他亿分，百千那由他亿分，数分，歌罗分，算分，喻分，优波尼沙陀分，亦不及一”。这一段经文的意思就是说，假如有一个人，以幢幡衣服卧具一切供具，来供养东方南方西方北方四维上下，就是十方，这样阿僧世界所有众生。十方是阿僧世界所有的众生，这种供养不是一天两天，也不是一年两年，而是经过一劫的时间。不但供养，而且也帮助这些众生受持五戒，这个人所得的功德应该是非常的多了。但是比起初发心的功德百分不及一，乃至优波尼沙陀分不及一，那这个不及一，我们就没法用语言来说了，总之不及其一。可见初发心的功德真的是无量无边。

这一段就是校量初发心的功德，为什么初发心的功德如此殊胜呢?因为十方三世一切诸佛无不由发菩提心而来。成佛是果，发菩提心是因，因为十方三世一切诸佛都是由发菩提心开始。经中说，“菩提心者，则为一切诸佛种子，能生一切诸佛法故”，所以初发菩提心的功德是非常殊胜的，大家这么一解就能明白了。成佛是果，皆由初发心而来，所以初发心的功德非常非常之大。

为一切智，经中说为一切智，一切智指的是佛智，我们刚才讲了，初发心是因，一切智是果。从初发菩提心开始修行，直到获得一切智的佛果，这中间要勤修福聚，不惜身命，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足，如是一切难行苦行，圆满种种波罗蜜门，证入种种菩萨智地。从凡夫到成佛，决定不是一件容易的事情，要勤修福聚，不惜身命。

我们先讲勤修福聚，勤修福聚是为一切智，也就是为了成佛度众生而修福，这样修福才是成佛之因。不像我们现在修福，我们现在修福是为了赶紧享受，赶紧挣大钱，如果修福享不了福，那大家谁也不肯修福的现在。如果修福只是为了自己和家人的生活幸福、平安顺利，要不要修福?要修福，但是，不是成佛之因。我们在这里说明，它不是成佛的因，那还是有漏法的，这里的勤修福聚是成佛之因。

不惜身命，身命是属于内财，也是我们世间人最看重的，也就是说我们最看重的就是我们的身体身命。我们挣钱再多，但是一到身体生命有危害的时候，花再多的钱也要保这条命。我们平时所有的努力，你们认为所修的福所挣的钱，最后都送到医院里去了，就是为了保这条命，这是为了说明命是我们的根，我们的根本。最难舍的就是命，一切的财色名食睡，我们都是为身命而服务的，所以这里举出连身命都肯舍，那么身外的各种财物就可想而知了。在修行成佛的过程中牺牲身命，并不是短时间的事情，不是牺牲一次两次，而是经不可说不可说佛刹极微尘数劫，这个时间是非常漫长的，所牺牲的身命也是非常之多。经中说，是舍不可说不可说佛刹，极微尘数头目手足，数量是非常的多。

我们都经常提到的佛的一个公案，舍身饲虎，在很久以前，有一个国家名叫宝典国，国王有三个儿子，大儿子叫摩诃波罗，二儿子叫摩诃提婆，三儿子叫摩诃萨，有一天国王和三个王子到郊外去游玩，中午过后这三个王子就辞别国王，往森林的深处走去。当他们来到一个陡峭的悬崖边时，看到悬崖下面有七只出生不久的老虎，小老虎，围着一只母虎嗷嗷待哺，而母虎由于生产和饥饿，已经精疲力尽奄奄一息，无力喂养小虎，面对这八只即将饿死的老虎母子，三位王子都生起了同情之心。大王子伤心地说，这母虎要想求生，只有吃掉自己亲生的骨肉，二王子说，他们要么自相残杀，要么就只能同归于尽了。三位王子已经无心观赏山中的美景，默默地往回家走，往回走，突然三王子问到，这老虎吃什么能够活命，哥哥们告诉他，老虎只吃新鲜的血肉，三王子萨心里暗暗发誓，要用自己的血肉去救这老虎母子。他怕两个哥哥阻拦，就对两个哥哥说你们先回去，我还有点事情要办，随后我就赶上你们。萨然后急匆匆地回到老虎那里，躺到老虎的嘴边，可是老虎连吃他的力气都没有了，萨救虎心切，找来一根尖的竹竿刺破自己的身体，让血流出来，母虎闻到血腥味睁开眼睛，慢慢地舔着萨的血，逐渐有了力气，老虎就把萨身上的肉全部吃完，只剩下一堆骨头和毛发。这就是释迦牟尼佛因地为萨王子时以身饲虎的故事，在敦煌莫高窟的第二百五十四窟，就绘有《萨王子以身饲虎》图，这是非常令人震撼的，有很多人只把这个当做一个故事一个传说来看，岂不知释迦牟尼佛在因地行菩萨道时，这样不惜身命的事情经历了无数次。

《心地观经》中说，佛于往昔行苦行难行，为佛的时候作雪山童子，为求半偈舍弃全身，萨王子舍身救虎，作六牙象王自投猎者，作圆满福智王施眼睛，作金色鹿王舍身求道，作慈力王施五夜叉，作庄严王施妻无吝。作庄严王把他的妻子去施舍，这个对世间的人来说也是非常难的，我们好说杀父夺妻之恨。为最上身菩萨施头目脑髓。

如是一切难行苦行。《法华经》中也说，“观三千大千世界，乃至无有芥子许，非菩萨舍身命处”，三千大千世界无一处不是菩萨舍身命处。修如是难行苦行之后，达到圆满种种波罗蜜门，证入种种菩萨智地。

种种波罗蜜门，是指六度十度乃至八万四千波罗蜜门。波罗蜜是梵语，译成中文到彼岸，要想从烦恼的此岸度到觉悟的彼岸，就要修行六度，我们也称为六波罗蜜，六度也就是六种到彼岸的方法。六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这六度，最后一度是般若度，从般若度中又开出四度。方便度，就是善巧方便随机利物，就像经中说，随其心乐而为说法;第二是愿度，就是上求佛道下化众生的愿行;第三是力度，具深心力，无有杂染，乃至具加持力，令众生信解领受;第四是智度，知一切法真实，知一切如来力，普觉悟法界门，这是智度。前面六度，再加上般若开出的四度就是十度，这每一度中，摄一切法、生一切法、成一切法，浩如恒沙，所以由六度十度扩展为八万四千波罗蜜门。菩萨从初发心，修一切难行苦行，六度十度八万四千波罗蜜门悉皆圆满，证入种种菩萨智地。菩萨修种种波罗蜜门，而证入种种菩萨智地。

从初发心到成佛是要经过很多阶位的，《华严经》中说，明十住、十行、十回向为贤，十地为圣，妙觉为佛。《华严疏钞》中讲，“证入种种菩萨智地者，即十地也”，就是十地菩萨，十地。这十地是：欢喜地，菩萨证入此位，舍离无始以来的异生性，初得圣性，证人法二空理，能利益自他而大欢喜，而生大喜;第二是离垢地，圆具净戒 远离烦恼垢;第三地是发光地，成就胜定、大法、总持，发无边妙慧光;焰慧地，安住最胜菩提分法，烧烦恼薪，增智慧焰;第五是难胜地，能令真俗二智互合相应，也就是说现证空有不二;第六现前地，在般若慧大悲愿的资持下，能入灭尽定，而且于定中现证法性，佛法皆现前，了了明见，所以叫现前地;第七是远行地，修行进入无相行，远离世间及二乘的有相有功用;第八是不动地，不动地就是无分别智相续任用，不被相、用、烦恼等所动;第九是善慧地，九地菩萨能得微妙四无碍辩，在一切说法人中为第一大法师，守护佛的法藏;第十是法云地，十地菩萨不但能自在说法，而且能遍法界而现神通，现身说法，降大法雨，长养一切众生善根。

圆满种种波罗蜜门是福德具足，证入种种菩萨智地是智慧具足，福德智慧都圆满具足，所以能成就诸佛无上菩提，也就是能成就佛果。

及般涅，分布舍利。般涅译为入灭，佛出现在世间，佛在世间示现成佛，无论住世时间长短，等到度生因缘尽了都是要入灭的。释迦牟尼佛住世八十年而入涅，佛入涅后人天悲戚，正当弟子们悲戚的时候，佛用三昧真火来荼毗自己的色身。荼毗有很多的舍利，舍利为拘尸城的末罗族人所得，其他的国家也都很敬仰佛，所以也都想得到舍利，其他的国家，八个国家的国王就带兵前来征讨拘尸城，想要夺取佛的舍利。忉利天的帝释天主当时也来要舍利，也来供养舍利，他对各位国王说，天界也应当有份的，请大家不要以武力来争夺。龙王，有阿那婆答多龙王、文龙王、那钵罗龙王他们也来争夺舍利，他们也对这些国王们说，请不要忘了我们，如果要是以武力来取，你们都不是我们的对手。于是大家决定把舍利分作三份：一份是天界，一份是龙宫，一份给人间。八国国王将人间这一份，人间所分的这一份，八个国家再重新分配。人间、天上、龙宫各自将舍利带回本处，建塔供养。

后来统一印度的阿育王，他相当于统御南阎浮提的铁轮王，统一一个部洲为铁轮王，统一四大部洲为金轮王。阿育王就命令诸鬼神，建造八万四千座宝塔，将原先八国的佛舍利再重新分配，供奉于塔内。我们中国也分得十九份，建十九座宝塔，这十九座宝塔分布在浙江、江苏、陕西、甘肃、河南、内蒙、山西、还有四川、山东，我们分建十九座宝塔。

阿育王这样分布佛舍利，是为了利益一切的众生，因为供养佛、礼拜舍利能令众生灭罪生福。《大智度论》中说：“供佛舍利，乃至如芥子许，其福报无边”，《最后王经》中说：“诸众生于舍利与供养者，生生世世远离八难处，值遇诸佛，令出离生死”，《作佛形象经》中说：“若有人住慈悲心，又手礼拜舍利者，命终后往生西方国土”。佛住世时说法度众生，入涅后，留下舍利流布世间，令众生瞻奉供养，发心生善，真的是愿力犹在，悲心尚熏。就像《涅经》中说：“以胜金刚定，自碎金刚身，不舍于大悲，舍利犹分布”，佛舍利是为了不舍大悲，自碎金刚身，不舍于大悲。分布舍利给我们大家种善生福，佛慈悲到了极点了。我们如果能有幸见到佛舍利，不但要恭敬礼拜，而且要生起精进勇猛之心精进修行，以报答佛恩，我们前面说的，如说修行供养报答佛恩。

所有善根，我皆随喜。谛闲法师在《普贤行愿品辑要疏》中说：“善根，犹言功德”，所以这句经文的意思是说，对于佛的一切功德普贤菩萨都随喜赞叹，所有善根我皆随喜。

好，我们再看下面的经文：

及彼十方一切世界，六趣四生一切种类，所有功德，乃至一尘，我皆随喜。

前面我们讲了随喜佛的功德，这一段是随喜众生的功德。六趣就是六道，地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、人、天，四生就是六道众生受生的方式，六道众生受生的方式不外乎四种：胎生、卵生、湿生和化生。十方一切世界，六趣四生一切种类的众生都包括了，所有功德，乃至一尘，一尘这么微小的功德，普贤菩萨都随喜，可见随喜心的广大。

可能有人心里会疑问，人天固然有善行可随喜，那三恶道众生还能有什么善行可随喜的呢?谛闲法师这样回答这个问题：“今所以云乃至一尘，我皆随喜，彼虽极苦，不得谓无一尘之善也”。就是三恶道众生也有善的，三恶道众生虽苦，但是不能说三恶道众生一丝毫的善行都没有。比如在畜生道，我们经常好说的羊羔跪乳、乌鸦反哺等等，这一些值得我们学习的，值得我们随喜的。我们都好看现在养的宠物小狗，狗就特别有灵性，特别知道报恩，有的比我们人还要强得多，所以值得我们去随喜的。总之一切众生丝毫之善我们都要随喜。地狱道的众生，我们看世尊往昔堕在火车地狱，我们在讲《地藏经》的时候讲过，往昔世尊堕火车地狱，因为看到一个狱卒伤害年老的一个罪人，就是同伴，他发起菩提心来，帮助这个老年的罪人受苦，所以就是这么丝毫这么一个一善脱离地狱苦。就是他当时，世尊初发菩提心之处是在地狱，火车地狱。他为了代老年的罪人受地狱苦，发起了这么个善心，就是世尊初发菩提心之处，我们在讲《地藏经》的时候讲过。

所以虽然三恶道众生善根微薄，但是对于他们所做极微小的善行，也应当随喜。我们看普贤行愿随喜功德的广大。不像我们现在众生们，看到的都是别人的过错，别人的功德我们看不到，看到了就是生起嫉妒心，都是看自己所作的善，看到别人的恶。所以我们学习普贤行愿，学习佛法，一定要多观自己的心，多以经教作为我们的榜样，作为我们指路的明灯。这是随喜六趣四生一切众生的功德。

下面我们再来看：

十方三世一切声闻，及辟支佛，有学无学，所有功德，我皆随喜。

这是随喜二乘圣人的功德。二乘圣人就是声闻和缘觉、辟支佛，声闻出生在佛住世的时代，因为就是听闻佛的声教而证悟，所以叫做声闻。佛为声闻根性的人讲四谛，四谛就是四个真理：苦、集、灭、道。苦谛是说三界之内处处是苦，佛总结出人生的种种苦，归纳出来有八大痛苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，以此来说明世间有情悉皆是苦，苦谛;集谛就是指受苦的原因，因为众生内心有贪嗔痴等烦恼，在烦恼的驱动下，从身口意造作杀盗淫妄等等诸恶业，这些所造恶业积集而成受苦的因。所以我们受苦的因，都是恶业积集而成的;灭谛就是说，如果能够把贪嗔痴等烦恼断灭，就能离苦得乐，得到寂灭之乐;道谛是讲消除受苦之因，就是要修学佛道修学真理。

声闻修四谛法，依根性不同可分别获得四种果位，我们说声闻的四种果位。见惑断尽，就可以证得须陀洹果;断欲界九品思惑中的六品，断欲界中的六品思惑，欲界九品思惑，断了六品思惑，这样证斯陀含果;由于欲界后三品思惑还在，所以斯陀含还要来欲界受生一次来断除这三品思惑，欲界这三品思惑断尽了就证阿那含果，再也不来欲界受生;到色界无色界思惑断尽就证阿罗汉果，已出三界，了分段生死。这是声闻。

辟支佛译为缘觉或者独觉，生在佛住世的时候，因听佛所说十二因缘之理，而觉悟的圣人称为缘觉，听佛所说十二因缘法证悟的称为缘觉。还有一些他是出生在佛前见不到佛，还有的出生在佛后也没见到佛，还有一些，虽然生在佛住世的时候，但是没有因缘听佛说法，凭着自己宿世的善根，独宿孤峰，春睹百花秋观黄叶，由于观万物缘生缘灭，春睹百花开，秋观黄叶落，观万物缘生缘灭，观生灭无常之理，悟道了，这样的人称为独觉。声闻圣人，如果证的是初果二果三果，那么还在修学阶段，要到了色界无色界的思惑断尽，这个时候就是无学位了。而四果阿罗汉，正如经中所说：“我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有”，所以称为无学。声闻和辟支佛同证解脱，有大功德，能为众生作大福田。

比如佛的弟子天眼第一的阿那律尊者，在过去生中他曾经是一位贫穷的农夫，在靠近他家的山上住着一位老比丘，这位老比丘已证得辟支佛果。有一天农夫带了点吃的到地里干活，看到这个老比丘持着空钵出去化缘，又持着空钵回来，他非常不忍心，就想我今天就不吃饭了，把我的饭供养给老比丘吧。于是他就把自己带的子饭，就是一点很粗糙的米饭，供养给这位老比丘。就是因为供养这位已证辟支佛的老比丘一点子饭，这位农夫感得，九十一劫天上人间不受贫穷的果报，而且以余下的福德力，随佛出家，得天眼通，证阿罗汉果。所以我们应该随喜二乘人的所有功德。

好，我们再看下面的经文：

一切菩萨所修无量难行苦行，志求无上正等菩提，广大功德，我皆随喜。

这是随喜菩萨的功德。一切菩萨所修无量难行苦行，都是为了求无上正等菩提，志在成佛。所以一切菩萨从初发心到证得佛果，这中间所修难行苦行，无论是粗妙大小、乃至一尘之福都是成佛之因，都有广大功德，所以皆应随喜。

以上随喜的佛功德、众生的功德、二乘的功德、菩萨的功德，这四种功德将所有善行都包括在内了。那么修持普贤行愿随喜功德的人能得怎样的功德呢?《法华经随喜功德品》中弥勒菩萨请问佛，“世尊，如果有人听闻《法华经》而能随喜，得多少功德呢?”佛回答说，从法会中听闻《法华经》而随喜，然后又到其他地方为别人演说，这样听闻经为人演说，演说然后有人听闻，听闻的人又为人演说，这样辗转到第五十人。这第五十人听闻《法华经》之后，心生随喜而获得的功德，我现在为你说。佛为弥勒菩萨说，如果有人为了求福，将满四大部洲的金银财物、车马、奴婢、宫殿楼阁等布施给四百万亿阿僧世界中的六道众生，这种布施经历八十年，然后以佛法再训导这些众生，令他们得阿罗汉果，那么这位大施主所得的功德多不多?弥勒菩萨说，这位施主只布施一切乐具的功德就已经无量了，何况能让众生得阿罗汉果，四百万亿阿僧世界的六道众生得阿罗汉果，那是非常了不得的了。佛说，这位大施主所修功德，还不如第五十人闻《法华经》一首偈颂，生随喜心的功德。就是布施的功德、帮助别人证阿罗汉果的功德，没有听《法华经》辗转第五十人这一随喜的功德。而且只是一首偈颂的功德，连百分之一都比不上，乃至算术譬喻都不能说明白。这第五十人随喜所得功德都这么大，那更何况最初在法会中，闻经生随喜心的那个人他所得的功德，都是无量阿僧倍数都不能比的。

既然随喜《法华经》的功德都如此的广大，得广大利益，那么修持普贤行愿随喜法门所得的功德，也是无边无量的广大。所以师父在上面讲经，你们能生起欢喜心来，不要生嫉妒心，你们的功德也非常的广大。一定要生起真心的欢喜，因为什么?我们修行普贤行愿，我们就是修成佛的因。

修持随喜功德法门，不仅能得甚深功德，而且可以对治嫉妒心，随喜能对治我们的嫉妒心。表面上看来修持随喜的功德，不用花钱不用费力，只要对他人所作功德赞叹就行了，说起来似乎容易，做起来其实很难的，因为我们众生的心量太小太小了。有些人想去做一些事，能力又不够，但是看到别人做得很好，心里就会不高兴，心量太小了。甚至会去诽谤中伤，从中作梗，给别人带来种种的障碍。我们现在学习普贤行愿的随喜功德，就是要转自己的嫉妒心为随喜心。只要对众生有益的事情，无论什么人做都是一样的，我们虽然做不到，只要发自内心的随喜赞叹，不仅扑灭了我们的嫉妒之火，还能扩大我们无边的心量，无量的性德，这能修到广大的福报。就像《四十二章经》说：“睹人施道，助之欢喜，则得福甚大”。

随喜功德真的是可以扩大我们的心量的，逐渐的帮助我们尽虚空遍法界，心包太虚量周沙界。所以普贤行愿它是称性的，和我们自性是相应的，让我们的自性不再受我执的凝固、禁锢，我们的心性就显露出来了，随喜功德普贤大愿，就真的是自利利他。这个利不是小利，是自利利益我们心性的拓展，让我们的自性毫无障碍地发掘出来。

我们看最后一段经文：

如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随喜无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。

这是总结随喜大愿无有穷尽。普贤菩萨随喜之境广大无边，上至诸佛如海的功德，下至恶趣众生的一尘一毫之善，随喜之心无有穷尽，而且念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。

好，谢谢大家。