梦参老和尚讲《修行》
第一讲 学三皈依
诸位道友!时间过得很快,我离开这里已经整整两年了,我是一九九三年五月二十号离开,今天则是一九九五年五月十九号。上一次是讲解《占察善恶业报经》,这一次因为贤文居士要我再跟大家结结缘,讲一讲修行的次第。
当我在美国、温哥华或者到大陆的时候,很多的道友都问我这么一个问题:“老法师啊!我们不晓得怎么样修行?”信佛之后该如何去修行呢?这类问题问得很多,眼前的道友们恐怕也有这个问题。
不论你是学哪一教、哪一个法门,学净土也好,参禅也好,或是学五教华严,学四教法华;任你学那一法,都有个共同的基本要求,都要做到皈依佛、皈依法、皈依僧。如果没有皈依佛、皈依法、皈依僧,不称为佛弟子;不称为佛弟子,你就不能够依照佛的教导去做,你便不能领受佛的教导。大家受三皈依的时候,皈依师可能都会跟大家讲过—皈依佛、皈依法、皈依僧的意义。所以,你必须先皈依佛、皈依法、皈依僧之后,才算是佛子。
皈依三宝之后,你就依着皈依佛、皈依法、皈依僧修行,这是一切的根本。如果没有皈依佛、皈依法、皈依僧,修其他的一切法门全不能成就。这不是我说的,而是佛的教导,你连基本的皈依佛、皈依法、皈依僧都没有修行,你还能修其他的法门吗?
因此我想跟大家互相漫谈一下,这不算是讲解,供大家作为参考。首先,受了三皈依,要先懂得什么是佛、什么是法、什么是僧,要懂得佛的功德、法的功德、僧的功德。皈依必须得这样做,之后,你再发心。这个发心,说浅近一点,就是发一个信仰心,发心之后,你要修行。怎么样修行呢?就是皈依佛、皈依法、皈依僧。你要开始学佛,佛在因地当中,就是这样修的,他所以后来能够成就佛果,就是他最初的发心—皈依佛、皈依法、皈依僧。
释迦牟尼佛最初在因地时,听到五十三佛的名字,他就辗转传诵;传给三千个人,这三千个人又辗转传诵,就种下这么一个善根。能够闻到佛名号,赞叹佛的功德。这三千人,就是过去的庄严劫千佛,现在的贤劫千佛,未来的星宿劫千佛,仅仅是闻到佛名字的善根,后来都成佛了。诸位道友,现在恐怕不仅仅是闻到佛的名字,还学得很多,那就说明我们一定能成佛。我看有些道友拜五十三佛,经常的拜,一定会成就这些功德。
我简单写了一个题目:“学三皈依”。大家听见了,说:“我学佛很久了,现在才学三皈依啊?”如果是学佛很久的道友,你闻到了,做为增上缘。如果我现在所说的,你以前还没有听到过,那更好了,就照着这个多观想一下。
我们分成几个部份,一个是皈依之后一定要发心,如果你心量大一点,要发菩提心。讲菩提心就是三种心,。第一是修出离心,对这个世界我们要出离、要超脱,出离就是要离开、要出去。只是你自己出去、离开不行啊,你还要观想众生的苦难。
第二,若纯粹的只是自己修出离心,就是小乘。单单出离心是不够的,必须得有大悲心。有了大悲心的出离心,就是希望一切众生都出离,都脱离苦难。如果我们的大悲心不具足的话,仅仅为了度有缘的众生,或者六亲眷属,这是情爱大悲,这个大悲心不普遍,必须得平等。我们对一切畜生,不论马、牛、羊、鸡、犬,飞行的、极小的动物,我们把它们当成人一般的看待,平等看待,这才叫大悲心。一切跟我们不相干,甚至是我的冤敌,就是你最不满意的那个人,他处处跟你作对,这叫冤敌、冤家,你的大悲心必须先度这些人。
第三是般若心,有了大悲心还必须具足智慧,发了菩提心里头必须有般若心。
你要是皈依三宝,必须发这三种心。我们有很多的道友,初受三皈的时候,并不理解皈依三宝的时候,必须先要发出离心、大悲心、般若心。具足这三种心了,发心了,以后就是学佛。
“学佛”不是“佛学”,“佛学”是把佛所教导的当成学问去研究,这叫“佛学”。“学佛”就是佛怎么样做的,佛最初怎么样发心的,佛是怎么样成佛的,他这个道路怎么走的,我们要跟着他走,他怎么做,我们就怎么做,这才是“学佛”。
之后,要消业障。如果业障不消除,你一事无成。有的人说带业往生;有的人说业不能带,带着业生不到极乐世界。为了这个问题,在台湾的大德辩论很多,也有人到美国问我。我对这个问题的看法是这样,根据我的解释,如果业不能带、业不能转的话,没办法生到极乐世界,我们不能带业;如果说业已经清净了,我还生到极乐世界做什么?已经成就了嘛!这说明了是可以带业往生,因为在莲池海会还都有业,没有成佛之前,业只有深重大小差别而已。莲池海会那些菩萨都还有九品莲花,九品就是等级,九品里面下下品的业还是很重的。所以说,业是可以带的。但是怎么样带?现行的惑业必须消除,如果你现在还是充满贪心、 恨、嫉妒、障碍,烦恼得不得了,你能到极乐世界去?在这个世界你都得不到自在,还到极乐世界去啊?根本不可能。
佛教有这么两句话,业如果能转的话,便没有因果了,还讲什么因果呢?我前生造了很多业,今生一定要受报的。如果我假藉佛的力量把它转了,因果就没有了。业如果能转的话,没有因果,因果论就不存在。但是,如果业不能转的话,没有一个人能成佛,永远是众生,业还是不能转。这个问题非常的微妙,大家想一想,如果业能转了,业如果消了,所谓定业不可转,能转的是靠三昧加持力;你要是能达到三昧,就没有这业了。
这两个问题可以做这样解释,当你明心见性,业性本来是空的;罪性本空,是我们的心造的,“罪性本空唯心造”。我们现在参悟了、学佛了,连我们自己的心都不存在,还有什么罪业可依呢?所以说:“心若亡时罪亦无”,心都灭了,罪也就没有了;“心亡罪灭两俱空”,心也空,业也空;“是则名为真忏悔”。要这样的消业,这样的带业。
因此,要怎样消一切的业?念皈依佛、皈依法、皈依僧。我们念皈依佛,并不是单纯念药师佛,也不单纯念阿弥陀佛,也不单纯念释迦牟尼佛。皈依佛,是皈依十方法界一切诸佛。你念皈依佛,就是十方一切诸佛;皈依法,表示十方一切诸法;皈依僧,意指十方一切贤圣僧。除了我们所见到的剃发染衣的僧众,在这个世界上还有其他的圣僧。起码还有释迦牟尼佛的阿罗汉大弟子。释迦牟尼佛令一万六千个大阿罗汉不准入涅 ,他们都在这个世界当大菩萨,行菩萨道。你要是有德了,有因缘了,就会遇见他;你没因缘,当面就错过了。文殊、普贤、诸佛菩萨,无时不在,无处不在。我们总是去求诸佛,见不着,因为你的心跟他不相应。为什么不相应?你的心是贪、 、 、慢、疑的心,不是清净心,所以你得消业。我在这里先讲四种,第一皈依,第二发心,第三学佛,第四消业。
皈依的时候,一定要先念三宝的功德,先念佛的功德。
我们经常说佛、法、僧三宝,什么叫佛?佛就是觉悟的觉。当你觉悟了,你就是佛;你没觉悟,你就是众生。你现在在哪一道,就是哪一道的众生。所以你觉悟了,你就是佛。但是觉悟,有究竟,有不究竟,佛也有分证的。依《大乘起信论》,最初是“不觉”,现在我们大家都是不觉。不觉,遇到佛、法、僧三宝,皈依佛、法、僧三宝,学佛、学法、学僧,你开始觉悟,这叫“始觉”。觉悟之后,渐渐学渐渐证得,这叫“相似觉”;相似觉悟了,还没彻底觉悟。要是按菩萨的位置来说,相似觉就是十信位、三贤位的菩萨。从相似觉,渐渐的就能证得了,一分一分的觉悟,就是“分证觉”,就是登了地的菩萨;证得一分法身,消灭一分无明,这叫分证觉。到了究竟成佛,叫“究竟觉”。我们能皈依佛的这是自觉,所皈的是指着究竟觉说的。我们现在只是刚发起觉悟,达到究竟觉悟,因为我们皈依三宝、学佛,能够渐渐消除自己的业障,渐渐的觉悟,这就是佛。
法,就像我们前面说的,发心要有般若智慧,没有智慧你辨别不出是非,分不清法是邪是正、是好是坏,你必须先具足分别法之邪正的知见。如果是刚信佛的人,没有这种分别的力量,可以依据佛的教导、依据经论去辨别,他这个话说得跟佛合不合,如果不合是邪的,如果合是正的。但是经论那么多,合于这部经,又不合于那部经;合于那部经,又不合于其他的经;佛说法是对机的,对于这一会说得深一点,对于那一会说得浅一点,我们应该怎样判断呢?大概有一个规定,有一定条件的。佛说一切法都是无常的、一切法都是空的、一切法都是无我的、一切法都是苦的,就是苦、空、无常、无我四法印,拿佛所说的四法印来印证别人所说的法是不是真谛,你可以依此辨别邪正。
僧宝,就是他本身脱俗了、放下了,离开了家室之累,看破红尘出家。我们经常说遁入空门,就表示他离缘清净,住持佛法就得靠僧。
我们总说佛、法、僧三宝,自己要是觉悟了绝对不会迷,迷了就不觉。人家说我们佛教徒迷信,其实我们不迷信,我们是正信,因为我们不迷。说我们迷信的那个人,迷了,他就不信,就说你是迷信,其实他才迷信。迷的人绝不会有信仰的,看他迷得深浅,如果迷得重了,搞得精神分裂,他不但不信佛,什么都不信,什么也不知道。像植物人,他信什么?什么都不知道,他才迷了,他连四肢都不能动,眼、耳、鼻、舌、身、意,六根不能使唤,这就真正迷了,他还信什么呢!所以我们不是迷,如果听人家说我们是迷信,我们只是笑一笑而已,不必去辩白。因为那人是个胡涂人,你跟他说不清楚的,越说越麻烦,他没有这个善根,干脆就不要说了。
内心一定要明朗,内心很明朗,惑也没有了,无明也没有了,都消失了。又具足一切大悲跟大智慧,这都是佛的力量。他把一切众生看成独一的儿子,他对众生是平等的。我们能不能这样做?我们这个心,必须发愿朝这个方向去走,现在做不到,将来我们一定能成佛、我们一定能够成道。对于一切众生平等,对他们施以教法。教法就是把佛所说的法,都传授给他们。
我们学佛的人,不论哪一批弟子,都是善根深厚的,很少是性灵蒙昧的。有些迷惑深的弟子,就是钝根的。有些人很聪明,一学就会,老师很高兴,愿意教他。有的人很钝,教十遍、百遍,过去就忘了,乃至听都听不进去。要是具足佛的大悲智慧、平等心,对于难教的弟子没有厌恶心,对于好教的弟子也不要放纵,一律平等施教。
皈依法,我们刚才讲的,法是要分邪正的,什么是邪法,什么是正法。其实法本身没有正,也没有邪。那为什么还说邪知邪见、正知正见?我们为什么要起这个分别呢?因为我们的心不平等。正知正见顺着法义、顺着性体,很快的达到平等性;逆着法性的,也是具足法性,但是它不能够合乎法性的理体,它的清净就需要很长的时间。所以凡是离开我执我见的,绝对是正法;凡是具足我执我见的,一说起来就争得脸红脖子粗,这就有点着了邪道。
但是需不需要争呢?永嘉大师在他的《证道歌》里有这么几句话,“圆顿教,无人我”,圆顿教是不讲人情的;“有疑不决直须诤”,如果你认为这件事不对,你怀疑,你可以跟他争论;“非是山僧争人我,修行恐落断常坑”,我们修行人,如果把是非辨别明白,不是落于断见,就是落于常见,落断见也是邪道,落常见也是邪道,说常不可以,说断也不可以。这个性体是平等的,必须像《金刚经》说:“离我相,离人相,离众生相,离寿者相”。离开事相,这个时候无我、无人,才能够清净。清净的法就是正法,若违背这个涵义,就不是正法。
佛所说一切法就是对我们身、口、意三业说的,目的是转变我们身、口、意三业。佛经讲“转”,并不是消灭。把贪、 、 转变了,就变成戒、定、慧了。贪、 、 ,跟戒、定、慧,性体是一个的。我们只是在法上这样明白,但是我们自己必须要观照。自己先明白了,你再说出来给别人,别人才能明白。如果你自己没有观照功夫,自己还模棱两可,还搞不清楚,你说给别人听,弄得别人也糊里胡涂,始终不能清楚理解这个意思。
还有,皈依佛、法、僧的弟子,是为了求解脱,求解脱是为了自在。不是说皈依三宝,入了佛门,还在争闲气,还在争人我、争是非,这里不可以,那里不可以;要合掌时,挑剔这么合不对,那么合不对,合得正也不对,那个都不对,没什么涵义,用不着这样。不过,如法的,你进步快;不如法的,当你自己慧开了,自己会调整适应。每一法最初都是摸索的,等你自己用功用得相应了,你就从中生出智慧,得了智慧你就能够调整你所修的法,知道该这么修了。
你必须能够转化三业,依着这个法就能转化你的三业。怎么转化呢?譬如说我过去很悭贪,学了佛法之后,还是不肯施舍。大家不要误会,说我要求他布施钱,不是这样的涵义,这个意思太狭小了。我所知道的道理,能够布施给别人,转施给别人;我所听到的佛法,我就马上转送给别人,让他也能知道。这比你供养他好多财物,功德还要大。我经常跟道友说,供养师父不一定给红包,你要是在家念部经供养他,他也得利益,你也得利益,大家共同成佛,这叫法施,以法布施。法施的功德比财施的功德还大,就是把自己施舍了。
还有,经常给人家欢喜,不论跟自己的眷属、亲朋好友,乃至于自己冤家,他对你瞪眼睛,或者向你发脾气,你就笑一笑,总不跟他对 。经常布施欢喜,使你自己没有怒容,总在转你的怒,转愤怒变成无限的宽恕慈悲。经常这样的观想,你就是修弥勒菩萨行,是弥勒佛。学佛是学一切佛,哪一佛你都可以学。之后,你就能够依着佛所说的方法传述给别人,这样大家就能够把忧苦拔脱了。
许多人都是有很多的忧愁苦恼,虽然生活不余匮乏,但总感到有所欠缺。欠缺什么呢?他不自由,或者病,或者烦恼,自己解决不了,这都叫痛苦。给他慈悲,这是皈依佛的人、皈依法的人应当做的事情。
皈依佛、法、僧了,就转愚 。我们经常说:“我太愚 ,一点智慧也没有!”你转化一下,你为什么不要愚 ?你皈依佛、法、僧的目的,只是要聪明吗?是要有智慧。有了智慧就是醒悟,不再迷惑。学佛并不是只有一句“阿弥陀佛”,一句“阿弥陀佛”包括不了。有的人这样说,古来祖师也这么教导我们一句“阿弥陀佛”就可以了,念一句“阿弥陀佛”都包括了。如果是这样,释迦牟尼佛何必还要说法四十九年呢?教大家念一句“阿弥陀佛”就好了,释迦牟尼佛也省事,我们后来的学者、弟子也免掉那么多的辛苦,是不是啊?
《大乘起信论》说得很清楚,这是由于“其根下劣”,他的根性很劣,对于佛果菩提道生怯弱心,就念佛好了。不过,念佛法门怎么念呢?也不是那么简单的,说念一句“阿弥陀佛”就好了,不见得这样子。你用哪个心念佛?如果用 心念佛,用贪心念佛,用愚 心念佛,只求自己得到好处,这样来念“阿弥陀佛”,你生不了极乐世界。你必须有清净心,你皈依三宝之后,具足了清净心,修哪一法都可以,修一也可以,修多也可以。如果你没有清净心,充满贪、 、 、烦恼,自己的心跟自己过不去,烦恼得不得了,这样子学法,是没办法辨别清楚的。
一定要把法的义理辨别清楚,一切法都有事有理,有事相上修,有理相上修。我们讲的是事相上修。理上皈依的三宝,是你自己本身具足了佛、法、僧,现在我们讲的是事,先不讲理。
有了智慧,世间一切的现象,你能忍受得了。譬如别人以非理辱骂你,非理骗你钱,骗你一、两百万,乃至骗你倾家荡产,你能忍受吗?你要欢欢喜喜的想:“我的业障可消了,他替我消业障。”要是有这样的心,你当下就是菩萨,就是佛。你有没有这样的心?你虽然不跟他打官司,往往也会抱怨几句:“他太坏了,这个人太坏了!”这种情况是每一个人都会发生的,因此,你必须有这种智慧,能忍受。凡是世间一切种种加害于你的,都能忍受。第一个观念,认为这是我过去业障所感的;第二是认为这是帮助消业障,促使自己快一点成佛。你若能这样观想,也就心安理得。
我们皈依佛、皈依法了,就要观想一切事物都是无常的。既然是无常的,你才能看得破。时间很快就过去了,我的困难、我的苦恼,一下子就过去了。中国的儒教思想有一部份跟佛学很接近,他们劝人的时候就这样劝说:“花开花谢,时去时来,福方慰眼,祸已成胎。”眼看着又升官,又发财,一切都顺利,其实你的祸根就在这时候种下了;祸一来了,全部没有了。
我们看过去历史上,考上状元,一帆风顺,一直当到宰相,官当到顶品了,一人之下万人之上。一下子,或者得罪同僚,或者得罪皇帝,下头这么一攻击他,上头这么一发怒,倾家荡产,你什么都没有,当下就光。所以,得也别高兴;失了,也不要悲哀。“得何足慕,失何足哀”,得没什么好羡慕的,失了也用不着悲哀。“得失在彼,敬凭天裁”,这个“天裁”,就是我们佛教所说的,你所做的业,业因如何,业果一定如何,因果不爽,自然该受的,你就受了。你这样来分析,这样来认识,一切事物无常,像幻化一样的,没有一坚固性,你就不贪恋了
不贪恋的话,你就没有恐怖。平常这样观想的人,要是丢了什么,或者命没有了,心想:“好了,我再转一段生死吧。那一段生死我可以升天,我可能到极乐世界去了,可能在来生,我的罪就消了很多。”以这种观念离开这个世界的人,当然会得好处的,因为你不再 迷了。
有些人当他得势或是升官、发财的时候,他六亲不认了,他不了解,这些是不常的,反而傲慢得不得了。或者是他有学问,轻视没学问的;或是他有财富,轻视穷人。这些都不可以,要把骄慢转成谦恭卑下。
例如说,战国时候,齐国的宰相晏子,为人非常的谦虚,小心谨慎,很怕说错话,或做错一件事情。那时候古来宰相,没有汽车可坐,他们都是赶着马车。给他驾御马车的御夫,就因他给宰相赶车,便骄傲得不得了。这位御夫的夫人,有一天在门缝,看见他先生给宰相赶马车那种骄傲的样子,他太太叹气了。他回到家后,他太太要求跟他离婚。他说:“为什么?我没有一点儿错,也没什么错事,你为什么要离婚?”她说:“因为你的行为。”他说:“我有什么行为不好?”她说:“你给谁赶车?”他说:“给丞相。”这一说,他那股骄傲劲儿又来了。她说:“你看见丞相是什么态度没有?”他说:“没注意。”她说:“丞相坐在车里,谦恭谨慎。你给人家赶车,坐前面,骄傲的趾高气昂,不得了了,不可一世。像你这样的男人,我跟你过一辈子太冤枉了。”
这虽然是个笑话,涵义非常的深,大家想一想,没有什么可骄傲的。释迦牟尼佛为天人之师,我们看他的弟子,佛所教化的玉皇大帝、梵天王,他面对一切众生施舍的时候,都谦卑屈下。《地藏经》说得很清楚,国王、大臣、婆罗门、长者,如果他们布施的时候,谦恭卑下的给六根不全的贫穷人,亲手布施,软言慰喻,说着很柔软的话安慰他们。这样子才积福德,要是这样的来做,你就是佛弟子。
你皈依佛门了,人家看看我们佛弟子是什么样子,现在我们佛弟子是什么样子?我不说了,大家可以看得到的。不说优婆塞、优婆夷,看看比丘、比丘尼又如何?应该不应该这样学?大家应该学谦恭卑下,当然我们认为这是正业,佛教我们要慈、悲、喜、舍,我们一定对一切众生有一个大慈悲心,慈、悲、喜、舍。这比我们保存的最宝贵的珍宝还珍贵,比我们的生命还珍贵,你绝不能骄傲,永远生欢喜心,看见一切都生欢喜,这都是我们过去世的父母、未来的诸佛,我们有什么可骄傲的呢?如果大家真正对佛法不怀疑的话,每部经都是这样教导的,一切众生都是未来诸佛、都是我们过去的父母,这样子你还能骄傲起来吗?这是转化你骄慢、愚 、贪恋的心。
还有,我们都是佛弟子,皈依三宝了,我们对佛法有没有疑心?有没有怀疑?一般的正常生活当中,你皈依三宝,你不怀疑。但是生活遇到挫折,在你人生的旅途当中,遇上不如意的事了。甚至于皈依三宝之后,比以前更不如意。没有皈依三宝以前还不错,皈依三宝后突然变坏了,你产生怀疑了:“三宝加持是真的吗?要是真的,为什么不加持我呢?我倒了楣了。”我现在听到很多弟子这样说,说他有病也好,儿子不听话、家庭不和也好,无论任何事儿,他都推到佛、法、僧三宝:“三宝简直不加持,我还遇到这些事儿。” 《地藏王菩萨感应录》里头有这么一段故事。以前有对老夫妇,五六十了,生了九个儿子,九个全都不听话,都是忤逆。他俩也很悲哀,认为:“也许我们过去没做善事,今生也没做什么善事,才遇到这些事儿。”就请了一尊地藏菩萨像供奉上了,也常念《地藏经》了,这样子可好了吧?恰恰相反的,自从供上地藏菩萨、念《地藏经》开始,一年死三个儿子,没到两三年,九个儿子全死了。到了过年的晚上,两位老夫妇想不通,就跪在地上,往地藏菩萨的像前发牢骚说:“地藏菩萨!我们信仰你,但是,怎么皈依你了,九个儿子全死了。你有没有加持我们?”
祷告一番后,当天晚上的心情当然不高兴了,我们可以想象得到的,那就睡觉去了。一睡觉就作梦了,老头子梦见地藏王菩萨来了,说:“明天,到河边去看看,你九个儿子都跟你见见面。”他一想,作的梦只是梦。隔天早上,他就跟他老婆婆说:“我昨天晚上作了个梦,地藏王菩萨真灵,来了跟我说,要我们到河边看看我们那九个儿子。”她说:“我也作个梦,跟你一样呢。”他说:“好!我们俩个人到河边看看,看我们那个梦灵不灵。”他们俩到河边去了。
到河边去看了,第一个先现的是大儿子的相,之后马上就变了,不是他大儿子,就变成相貌凶恶的人,很 恨的骂他们两个人说:“你们俩怎么贪我的钱,怎么害我的命,我现在来报应,来找你们要钱,算帐来了。但是菩萨给我们改了,我们得生善处,我们这笔帐算了。”九个儿子大概都是如是这一类,因为前生、今生的关系。
他们俩个人就此心平气和了。这是他们自己的事儿,前生不知道,今生他们做了,大概有三个儿子是他们害死的。他们知道了,再也不敢抱怨菩萨了,回来跟菩萨磕头求忏悔。这天晚上又作个梦:“好了!念你们两个对我祈求,我给你们送个儿子来。”两个老夫妇都作同样的梦。她老头说:“