上卷

《般若波罗蜜多心经》———这是经的题目。这个经字不多，二百六十个字，义很广。般若经一共有八部：《大品般若》、《放光般若》、《光赞般若》、《道行般若》、《小品般若》、《天王问般若》、《文殊问般若》、《金刚般若》，这八部经有六百多卷。

咱这部《般若波罗蜜多心经》有二百六十个字，从“观自在菩萨”到“萨婆诃”的“诃”字，一共二百六十个字。但是它的意义，包括了我刚才念的八部般若经的意义。

大家可能对《心经》读诵得很多，都有一般的理解，理解得深或理解得浅，关系不大，只要能依照经的含意去修行去做，这个就很重要。

一般而言，我们都是从文字上起观照，从观照而证到般若的甚深智能。文字就是我们现在念的，这二百六十个字是文字；观照就是思惟，要思考它所说的含意与义理，从思考而能进入实相。实相，也叫真如，也叫法相，就是真正的明心见性，这是从修得的。

这部经本来是《大般若经》的一部分，所以没有开头的“序分”，后头也没有“流通分”，也没有说的时间、地点、条件、处所、听众，因为心经是《大般若经》中间的一部分，所以这些都没有。

“般若”是不翻的，为什么不翻呢？“尊贵不翻”。印度的佛经传到中国来之后，有五种不翻：一种是它含的义理很多，翻完了会把它的义理都移掉了不能翻全，这种多含义的不翻。第二种是我们念的咒语也不翻，叫做“秘密不翻”。“尊贵不翻”，尊重它不翻，因为翻出来，会产生混淆，般若翻智能，如此一来都是智能，聪明智能也叫做智能，但是这个智能跟那个智能完全不相同，因此尊重原意不翻。另外一种是“顺古不翻”，历来就不翻，像“阿耨多罗三藐三菩提”，为保存它的原意所以不翻。虽然不翻，我们有些人为了懂得它的义理，还是翻成“无上正等正觉”，那是讲解的时候翻，正式的时候不翻，这是顺古。还有“此度无不翻”，我们这里没有那个实物，像“南摩罗果”就不翻，为什么？因为没有那个果。这个“般若波罗蜜”的“般若”是“尊贵不翻”。

“般若”我们都知道是智能，这个字的含义很深，是一切智？ 道种智？ 一切种智？ 是哪一个智呢？ 是一切种智，这是佛果上究竟的智能。为什么呢？ 因为下头有“波罗蜜多”，就是到彼岸。因这个智能而能达到究竟，究竟到了彼岸，到了彼岸就是成佛。这有两种，有一种像声闻二乘了脱生死、断了见之后，不是究竟到彼岸；他能够出了生死海，不随六道轮回转，这里所说的到彼岸是究竟到彼岸。

“心”字是比喻，本身就是法眼。《般若经》本来是很大份量很重，六百卷。《心经》二百六十个字，一卷都还不到，但是它含的义理很多。譬如一个人的身体，心脏为主，以心为主。虽然字少，但是含义非常的广，跟《大品般若》一切般若都一样的。因此“心”字是形容词，是比喻。

“经”是通题，什么叫通题呢？ 像“般若波罗蜜多”，只有此经叫“般若波罗蜜多”，其它的经就不叫“般若波罗蜜多”。但是“经”就不同了，一切都叫经，《华严经》、《法华经》、《楞严经》，以及刚刚才说完的《佛说无量寿佛经》。“经”是通题，表示常义、不变义、贯穿义，含义很多。古代中国，儒教、道教所有的文字也叫“经”，那个是形容恒常不变的意思，亘古今而不变。佛经呢？佛教取这个“经”的意思，是尊重我们此方的意见，并且这个含义也是可以通的。在印度是讲贯穿义，贯穿义是把许多的义理，穿成一个像花似的；许多杂散纷散的花，把它穿在一起，就成为花。

这就是今天要跟大家说的题。我先简单这样说，如果深入的说，就是文字般若、观照般若、实相般若。我们做个比方。什么叫文字般若？ 就是我们念的这个文字。譬如我们驾驶的工具，或者行人的舟、过河的船，都可以，我们在此岸，它能帮忙渡到彼岸去。假如用这个文字般若，可以使我们理解它的义理，假文字来理解它的义理。理解它的义理，经过我们的思想，再加观照，把它运用一下，而后依它起行，去修行，这个观照般若就像船的驾驶一样，像我们开的车，虽然有功用，但得有一个驾驶员才能把它驶到啊！ 文字般若虽然想出一个道理了，你必须得去做，去行。

实相般若就是我们要达到的目的。比方说，我们要到哪里去，要达到这个目的，我们要开车子去，这个车子工具就是文字般若。有一个好驾驶员，不会出车祸，那就是观照般若。而后，我们就能够达到目的。

这部经份量不大，要求我们能够真正的明白。大家天天诵啊，经过这么一讲，往后你坐那儿一念这部经，就知道它的意思了。

“此方真教体，清净在音闻。”，“此方”是众生耳根特别利，一听，他就能记得到，看文字也许记不到，他听起来能够心领神会，是这样一个意思。

这个“般若”，刚才讲过了不翻，因为意思很多。可是我们如果为了解释方便起见，把它翻过来，那就是“智慧”。有几种的智能？如果是依照文字所产生的智能，就很肤浅了，你只是随着文字理解它的义理，那是经本上的义理，跟你自己的心，跟你的悟得，关系不太大，只能种个善根而已。如果经过你的思考，经过你去做，就是修行了，观照就是修行。为什么“色不异空”？为什么“空不异色”？经过思惟修，你就知道“色不异空”是这么一回事了；“空不异色”是反过来说。这就等于实相般若所起的用，由这个用而达到它的体，实相般若就是真空体，般若经就是显真空的。

在别的经上，“般若”的含义很多，有叫“真如”，有叫“实相”，有叫“法性”，有叫“性体”，经常讲的“自性清净心”，都是这个“般若”的含义。在《大乘起信论》专讲“如来藏性”，有的讲“如来”，如如不动的“如如”，也就是“般若”的含义。“实际”，实际理地；我们经常说“理性”啊，还讲“毕竟空”，也是这个含义。有时候讲“中道”、“中谛”，都是这个“般若”含义。对着那部经的意思来说的，同时还有个对机，哪些人听？对听的人说，使他能够明。一切法都有种种的名词，因为地点的条件、时间的种种不同，经的名字也就有变化。那就是说，随着众生能够理解得到的来定个经名，有了名字才立个经文。

“波罗蜜”呢？应该说“波罗蜜多”。我们平常讲《金刚经》就说《金刚般若波罗蜜》，这部《心经》它加个“多”字。“波罗”两个字就是“彼岸”，“蜜多”是“到”，彼岸到。那么“此岸”是比喻什么呢？所谓“此岸”是我们在这生死当中，在这无常的生灭当中轮转。

我们经常说烦恼很重，那就是你想从此岸到达彼岸有些个烦恼障。譬如刚才咱们说的那个船，到了中流是一样的。“涅盘”不生不灭，就证到彼岸了。从此岸证到彼岸，有些个阶位，有些个次第。

像我们初信，信心坚定的，这属于十信位，但还没入位；必须到十住、十行、十回向，这叫三贤位。三贤位要修行一大阿僧劫，因为道力微弱，还降伏不住烦恼，这个烦恼是指着无明说的，尘沙无明还降伏不到，反而被烦恼降伏了，所以他离彼岸、离波罗蜜还很远，远波罗蜜。

从初地到七地菩萨，也要修一个阿僧劫，道力是增长很多了，这就能够降伏烦恼，连根本烦恼都能降伏，这就是近波罗蜜，跟到彼岸相近了。

从八地菩萨不动地到法云十地，还要修行一个阿僧劫。释迦牟尼佛修行三大阿僧劫，从三贤位到一至七地，完了，八地到十地，这三大阿僧劫的功行圆满了，还要百劫修相好，才能够成佛。到了八地以后，就是不动地了，他对烦恼不但降伏，都能断除，他的道力就增上了，把烦恼全部降伏，才能叫“大般若波罗蜜”，也还没达到“究竟波罗蜜”，直到成佛才是“金刚般若波罗蜜”。

“心”字是譬喻的意思，“经”字是我们翻译的，顺我们此度的，大家容易懂。印度叫“修多罗”，它的含义就是“契机”、“契理”，跟“经”的意思相较，多出一种。能跟诸佛所说的道理相合，跟我们自己真心的心理能契合，说法能够契合一切众生，叫契机。上契诸佛之理，下契众生之机，这叫修多罗，是“契机”的含义。

这部《般若波罗蜜多心经》是谁翻过来的呢？《心经》一共有八种翻译本，我们现在说的这个本子，是唐三藏玄奘法师翻译的。他去北印度学了十七年，回国之后，翻译的经很多，这是其中的一部分，他一共翻了有七十三部经吧。

大家对玄奘法师的故事很清楚吧！他俗家姓陈，十三岁出家，出家后看到我们此处翻译出来的经书，很多经确定不了，他有怀疑，要亲自到印度留学，要亲自去学习。他在唐太宗贞观三年出国，一直到贞观十九年才回国，一共去了十七年。翻译的经典一共有七十三部，一千三百三十卷，《心经》是这一千三百三十卷里头的一卷。

以下我们开始讲这个经的含义。

观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。

“观自在”就是观世音菩萨，按照这部经的说法，从修观而得到自在，自在就得到解脱。这部经就讲到这个修行的功能，也就是般若的大用，般若的大用就是观照，从观照般若证到实相般若。观什么呢？观一切诸法，都是缘起的，没有性体的，照见诸法皆空。观照就得了成就，得了成就就自在了。我们经常讲什么事情看破了，看破了放下了，放下了就解脱了，解脱就自在了。怎么能看得破呢？ 经常想，观就是想，想就是思惟修。我们一般都把“观”字当“看”字讲，但这里的“观”当“心里想”讲，观就是思惟修。我们经常要看一看，看一看是用眼睛看，这里是用心里看。看什么呢？看一切的色法、心法是真的吗？这样来看。如果你看到是假的，证得了空性，你就自在了。自在是心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟成佛了，是这样一个含义。

“菩萨”呢？ 就是“菩提萨”，翻“觉有情”，让一切的众生觉悟。一切的众生不明白，不明白嘛，就帮助帮助他，那就是使一切众生都觉悟、都能明白。那么，这一位大菩萨是已经达到究竟了—观自在菩萨。他依着般若波罗蜜多怎么修行呢？ 怎么样到这彼岸呢？ 以下就讲他修行的过程。

他行深般若波罗蜜多的时候，也就是他修行的时候，是深般若，不是浅般若。浅般若，如果是二乘人，他能见到空理了，能够得到一切智，也得到般若，这个般若是人我空，他只能够空人我执。他的空上面，真空之中见不到不空，他证到这空理就究竟了，但没有证到不空。他能破除我执，这也不容易了，断了八十八种的见惑，断了八十一品的思惑。但是，无论声闻、缘觉、全乘菩萨都共修的，所证的不同，都属于浅般若这个范畴，还不是深般若，这叫共般若，是三乘共修的。

深般若，不但见到人我空，见到空义，而且能见到假义，从空出假，能利益众生。他不但破了我执，把法执也破了，对一切法不执着，晓得一切法如梦幻泡影。这叫不共般若，跟前头三乘所学的般若不相同。

“深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，这个“照”字就是深般若的智慧，智慧的光明照破了一切的黑暗。这“照”字含有三种智用，空观生了，破除我执上头所说的见思惑，断得干净，见到真谛；这个真谛也就是我们每一个众生本具的本性、本体，他能彻底的了达。了达之后，从空出假，又能见到俗谛；这个俗谛，事有千差，理无二致，但是事实上很难。他修深般若波罗蜜的这个道，而能够得到道种智，以道种智观察，能够断掉尘沙惑，这是断俗谛。先入真，而后入俗，因为以俗谛观照，能度一切众生。

如想再进一步断无明惑，得须要一切种智，这就要不着二边了。“空”是对着“有”说的，但是菩萨这个“有”是假有，不是真有，是幻有，而众生不理解，众生因为有，就执持有。空是断有的，断了有而不执着，反而能利用这个有，但是必须得有善巧方便，断了尘沙惑才具足这种善巧方便。有了这种善巧方便了，就知道一切诸法如梦幻泡影如露如电，《金刚经》的般若义是这样说的。但是，从空出假，利益众生，不被一切的世法所挂碍，这样子，第三种的深般若就是实相般若，就达到实相义，破无明惑。

行观自在菩萨现在所行的深般若，断了无明惑，从深般若的智来照见五蕴皆空。五蕴是色、受、想、行、识，色是色法，受、想、行、识是心法。

“度一切苦厄”，包括分段生死跟变易生死两种。从断惑来说，见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，他都断除了。

这个身子的“色”是很多的微尘聚在一起的，叫“微尘聚”。怎么样聚的呢？缘起的，假因缘合成的。我们经常的讲“微尘”，对微尘有很多的分析。第一个微尘，例如羊毛尖上的微尘，把它剖成七份。羊毛的毛要比兔毛的粗，剖成七份的这一份，跟兔毛的微尘相等。再把兔子的毛分成七份，这叫水尘。水的微尘再分成七份，这叫做金刚尘（金的微尘）。再把它剖成七份，叫做析极微尘，等于是没有了，但是还有无表色的尘。再把这个尘剖七份，这个尘就叫做色聚尘，也叫做极微之尘，不能再分了；但这个微尘，天眼看不见了。咱们的肉眼，到兔毛之上的微尘就看不见了。咱们经常说入恒河沙的微尘，这“恒河沙微尘”就粗了，比羊毛的尘、兔毛的尘要粗了。

身的色是众微聚，这个“众微聚”指的是色聚微尘，属于色法，这个身是很多这样的微尘合成的肉体。

“心”是受、想、行、识四法。前五识是受，在后文的十八界里要详细再重讲的，叫眼、耳、鼻、舌、身，前五尘，这叫受。受以领纳为义，眼睛接受色，有的颜色你看得很舒适，有的颜色你心里头不太愿意接受，是以领纳为义。想是第六意识了，受是前五识—眼、耳、鼻、舌、身，想就是思惟，或者想得到，想里头就有忧、有愁、有烦恼。行是第七末那识，咱们在后头还要讲的，只是简单举一举这个五蕴，识就是第八阿赖耶识。

“照见五蕴皆空”，总说就是照见色法跟心法是空的，没有。为什么说空呢？没有实体，缘起的，缘起的就是性空，没有实体的东西就是空的，如果有实体就不空的，这个实体是指实相，这些个都是幻有的，幻有的就不是真有。

前头总说，观自在菩萨在他用功修行的时候，行甚深般若波罗蜜多的时候，他照见了五蕴都是空的，因为没有滞碍了。会苦厄是因为你执为境才受苦的，如果没有滞碍了、通达了，就不存在了。这是总说，前后总说，标一个标题而已。

我们先把色、受、想、行、识，略为解释一下。现象上如果不能理解它，空义没办法达到，就先从我们日常生活当中，解释解释这个现象。

“色”就是种种的有形、有相、有言说，这些都是属于色。但有言说，都无实义，言语属于色法，属于五表色。同时，凡是色都有造作义。色的造作就能领受，色里头就包着一个受，这个受不是后头的那个受，是牵涉着后头的那个受，受就入于色。外面客观的环境，色就是指着景色。因为色是对着心，心境是一对，但是心里头就包括受、想、行、识。

“受”有两种，有内受，有外受。外受就是后头的环境，外头的环境你领纳了之后，感觉到是苦，或者感觉到是乐。当眼对色的时候，如果你看见杀人的凶手，或者是你所不愿见的凶暴之人，或者看到虎狼，你生起恐怖感，这也是受，你感觉苦了，这是外受。内受呢？自己心里头的烦恼，产生的忧愁、欢喜、快乐、不快乐，心里的感受。

“想”是缘想，缘念过去的境界，有相的。有些个空想，无相的，自己在那儿琢磨，不合事实的，那叫做无相的想。这个想，也有一个有相的想。

“行”很复杂，行就是造业，有造善业，有造恶业。行在百法里头具足很多，行五、别计五、善法十一、烦恼二十六、不定四，一共五十一个，这五十一个一般说是属于心所有法。平常我们经常这样子通称，大家可能不能详细理解，五十一心所有法属于百法，如果想学这些名词，要学学百法，每一个每一个有它的作用。

先来讲讲行五。有五种是行的，哪五种呢？我们先讲名词，一个作意，一个触，一个受，一个想，一个识，就是作意、触、受、想、识五种，叫行五。

作意，它是以警觉为性的，心还没有生起的时候，它警觉了，一动念，一作意，它就想见一件事。能够心还未起的时候，令心起念。如果心一起了，已经起了念头了，就去对境了，就去现前的境界，这就作意。你想干个什么事，或今天你想来听经，心里起了念，你就要去做了，取现前的境界，就是作意。

触呢？已经对境了，接触了，到这儿来了，听经了，对境了，接触了。

受呢？听的时候高兴、不高兴，欢喜、不欢喜，你心里头就领受你现前的境界。

想，在境上你又去想象，又取相了。根据我的语言，你心里就想：“这是什么道理？”或是“什么意思？”或是“什么相状？”就取相了，取现前的境界相。

识呢？造作业了，闻到了之后，随着你所闻到的，你起了善念，然后发愿：“我要这么做，我也要成大菩萨。”或者发愿：“我要起修”。

这五种法分别讲解的时候，好像有前后次第似的，但它生起的时候同时并起，叫做行，同时生起。不是说，先作意，以后才有触，以后才有受，受完才有想，想完才有，不是这个次第的。“行”是一起俱起，一生这个念头，念头里头就含着触、受、想、识；一作意，里头就包含着触、受、想、识，是行，这是行。这个对以后讲十二因缘法关系很大。五蕴法是包括着后头的一切名相，都包含在这里头。

别计五，别计五就不同了：欲、胜解、无碍、念、等持、慧。

这五个，第一个是欲，欲含着希望，希望什么呢？希望事情好一点，希望境界快乐一点，不要来烦恼。好比我们希望住家的条件，或者自备行动的车，希望好一点。

胜解呢？ 能明了道理，对现前的境界相，我们能深入了解。胜解跟一般的了解不同，可以能解释成为很入理的明了，有智能了。

无碍，对这个境界，一切没有障碍，就是心灵通了，对境上通了。因为有了智能，合理合法。

念，就是思念的“念”、念佛的“念”。你过去对那个境界很熟悉，你就忆念得起。比如我们想台湾，这个境界大家都熟悉，我们台湾来的嘛，这叫忆前境，这是熟悉的境，忆念不忘，不会忘记的，这是念前境。

等持呢？ 没有昏沉，没有散乱。昏沉是心沉了，散乱是心浮躁。没有昏沉，没有掉举，就是等持，令这个心专注不散，就叫等持。

慧，慧是了别，了别这一法，拣择它，是善法呢？ 还是恶法呢？ 恶法能止，善法能增长，这就有慧了。

但是这五种境界，生起的时候是各个起的，不是相连的，所以是别计。但是它给你的心做境界相，使你的心攀缘的时候，攀缘这些境界相，这是有善有恶的，看你攀缘的是什么。

善法有十一。第一个信，信是什么呢？ 深信善有善报、恶有恶报。换言之，你自己如果念佛，你很信，很高兴，很愉快，因为念佛，能够离苦得乐，而且得到究竟的乐，深信不疑，再不怀疑。咱们拜的地藏忏是坚净信菩萨所请的法，所谓“坚净信”就是对所做的事情，坚定信一定能够成功。

第二是惭，总感觉到自己不足，好像自己的道德不够，修行的功力不够，闻法的自信心没有，对佛法僧三宝常不生至诚恳切心，自己总感觉不足。或者你得了十信位，住了十住位，还是感觉不足，总是向上比，拿佛做比较；说佛是我们学习的标准，是我们的规范师，总是以佛为标准，那你自己总是惭愧的，比佛总是比不起的。乃至比大菩萨，比善知识也是比不起，最好你取与你相当的来比。

愧就是羞，羞愧，羞愧干什么呢？做一点点好事，自己很惭愧，很羞愧：“这个不该这么做，做错了。”因为这么一惭愧之后，你不会再继续做了，一是能断除。

第四种善法呢？ 无贪，五欲境心生厌离。财、色、名、食、睡，人家都贪求，你心里头对这个非常的厌离，你会说这是害自己的，生厌离心。要讲发菩提心的话，你要生起了出离心，对这个世间法才能不贪恋。

第五种，无，不起恨心。这一个很难了，必须慈悲观修得很好，不论谁怎么违逆你，怎么迫害你，或者非礼相加在你身上，都不起念，心里头很平静，也不起怨恨心。

第六种，愚痴，没有愚痴心。在事理上你自己清清楚楚、明，这是有智能。

第七勤精进，你已经相信了、不怀疑了，譬如说念佛，念佛不是现在就能够修成的，想生极乐世界也好，想现生离苦得乐也好，一定得精进修行。有时候从身修，有时候从心修，反正身心共修。如果读诵大乘经典，礼佛、拜佛，这不但是身修了，口也在修了，三业精进。

第八种，轻安，远离昏暗。你在静坐修禅定的时候，或者念佛的时候，永远在轻安之中，心态非常的平静、安静，不散不昏，散就是散乱，昏就是昏沉。得了轻安，不叫定，这是定前的现象。在你的行动当中，永远是站在轻安的境界当中，修一切善法都在轻安的境界当中，不昏暗。事理明了，精进不懈，在这种情况之下，你得到轻安的境界，能够远离昏暗。这轻安属于善法，具体来说，我们念佛的时候，有轻安境界；读经典的时候，你自己都可以体会到，这是你现前日常生活的事项；甚至包括做饭，带小孩子，因为你心里头很愉快，做这些事是在轻安当中做的。如果不是轻安，你烦躁做错事，或者生烦恼，或者对着小孩子没耐心；煮饭的时候心不在焉，把饭烧糊了，再不就是把饭煮生了。这是日常生活当中，你如果心情永远像止水那样子，平平静静的，这是你的修行，并不是说另外的。佛法不离世间法，你自己日常生活当中的，能够拿这个去对照，就是行，你所做的业都是善业，所以这十一法都是善法。

第九叫做不放逸，放逸就是懈怠。对于不善的法，你心不染着，不贪恋。特别是吃东西，好像你今天那个菜很可口，肚子已经饱了，还要挟几块吃，这就是贪着。睡眠已经睡到八小时以上了，还不愿意起来，躺在那儿很舒服，已经醒了，眼睛睁很大，躺在床上就是不起来；一般小孩子还可以啦，大人的这种现象就是放逸。

第十行舍，舍就是掉举一定要制止，制止就是舍的含义。舍掉这个前境，这个境界不好，什么不好呢？ 掉举。掉举心散了，一定要制心一处，这是意掉举。口掉举则是随便乱说，胡作意的乱说，没有考虑考虑这句话该不该说，往往祸从口出。身掉举呢，不该做的去做，要舍它。

十一善法，叫不害，对一切有情不伤害他们。夏天蚊子咬、叮你的，家里头脏了，看见老鼠是烦恼，用善法来遣除，念经啊，发愿啦，超度它们啦，堕到小动物的时候最苦了，如此一来，就不加害于它们。

这十一种法都是善法，这叫行五、别计五、善法十一。

烦恼二十六。根本烦恼有六，其它叫随烦恼，随烦恼有二十。这些都是恶的，烦恼就不好了，使你的心不安定，跟轻安恰恰相反。

六个根本烦恼是什么呢？贪、、慢、无明（就是痴）、见、疑。

贪，凡是渴欲的境，心里高兴的，愿它永远不离开，贪得无厌的，特别是钱。这都不用讲了，大家都很明白。

慢，这慢包含很多，我们就讲两种吧。第一种是自己骄傲，比别人强，慢就是骄傲。第二种，本来不及人家，他也感觉比别人强，这都是属于慢。还有一种是悲怜，感觉到事事都不如人家，自己畏缩，什么都不敢向前，如此一来，自己一生都不能做什么事情，他自己特别畏缩，过慢了。

愚痴，这个大家都很了解，遇到什么事理，不能决断，定不下来，没有智能，没有智能就是愚痴，连个聪明也没有，聪明是智能很浅显的意思。

见，这个见是指邪见说的，知见不正，不是正见，他对问题的看法总是跟人家不相符合，因为他了不起，慢心也在里头，这都是连着的。

第六种是怀疑，不只好事怀疑，不好的事也怀疑，什么事都怀疑，就是疑，有疑惑之心。这是六个根本烦恼。

二十个随烦恼，我念一念就行了。忿、恨、覆过，自己做错事了还不承认，还把它掩饰，还怕人家知道。第四恼，就是纷烦恼乱。第五种是嫉，嫉妒自己得不到，别人得到了，心里放不下，还要破坏人家，忌妒会产生很多的过患。第六种是悭，悭贪不肯舍。第七种诳，欺诈诳骗。第八种是谄曲，这谄曲的现象大家都看得到，随时都看得到，讨人家喜欢，但是得有钱或是有势的，他才谄曲；不如他的，凡谄必骄，谄曲的人，见上者谄，见下者就骄，这两个是相连着的。第九是害，经常生害人家的心，这个是烦恼啊，不见得害到人家，但是他自己总放不下，总想害别人，这里当然夹着有忿或者有其它的原因，总是想害人家。第十种就是骄慢，如果自个儿有能力、有学问，或者有财富，他骄慢还有可说；他事事不如人了，还说：“你有什么了不起啊，我将来也会达到那样子。”将来再说吧，这些都是骄慢，还有一种骄气。十一呢，咱们前头讲的有惭，这个讲的是无惭。十二种是无愧。十三种是掉举，掉举是心散乱，胡思乱想。十四种是昏沉。十五种是不信，没有信心，对好事他都不信，对坏事他就要干，全是相反的。十六种是懈怠。十七种是放逸。十八种是失念，这个很重要，如果能把这个保持了，好多事情都能成功。咱们玩得很快乐，在玩得很快乐时，你注意一下，这个时候有没有缘念佛、法、僧三宝的思想？ 失念是把正念失掉了，还在念佛没有？ 你想生极乐世界，你又不时时的念念，反而经常的失念。有时候一天睁开眼睛，正念完全失掉了；我们自己要回光返照，个人知道自己最清楚，有没有对待，要收复回来。十九种是散乱。二十种是不正知，所知道的不正确，就是邪智。

这二十法都是根据前六个根本烦恼生起的，所以叫随烦恼，随着烦恼而生起的小烦恼。一个恨心，忿啊、恨啊、恼啊，都出自恨心。

最后，有不定法四。“不定”的意思，不定善、不定恶。这四个，一恶作，二睡眠，三寻，四伺。

睡眠的时候，恶作，没有什么安心想做个什么大的坏事，就是有些个小动作，害人也不见得害得成，语言上说个俏皮话，或者挖苦人家，这属于恶作里头。或是在身体，人家在那边走路，你把脚往外一伸，使人绊一下子，这都叫恶作，例子很多，举不胜举。还有心里头作意，想恶作，一想恶作都算事儿，但是这还没作成。善还是恶呢？不定啊，所以叫不定。

睡眠，那是五欲境界之一，睡觉做梦所犯的一切事情不负责任的，睡觉做梦要是犯了戒，或者要是做了恶，睡觉做梦杀人，那他是做梦杀人，法律不会制裁的；说做梦杀了人，你怎么知道他做梦杀了人？睡眠里头所包含的所有一切梦境，都不定善恶，梦幻嘛，是不是？

寻，就是思、想，就是他心中所想，心中打了些妄想，想善念，也定不出它的善恶，回头打恶念，恶念没成事实，没做，没做不能算犯，必须得做。

伺呢？寻的那个心是粗的、是浮的，这个“伺”就细了，它是筹划，也是没成事实，但比前的那个细了；虽然细了，没有做，他在心里头打主意，也就是我们平常说的心里打主意。前头“寻”，完了是后头这个“伺”，是打主意、想方，想方打跳，怎么样搭个跳板去做那个事的意思。

因为这些都在受、想、行、识的“行”里头，咱们一天的一切动作，这五十一个心所有法都包括了。如果大家想知道的详细，可以看《百法明门论》，一看就详细了，有一本小册子，专讲百法的。

识，识分前五识—眼、耳、鼻、舌、身。第六是意，第七是末那，第八阿赖耶。

这是说如果把识翻过来就是般若智能，这是妙用。把前五识一转，是成所作智，看一切法。第六意识转就是妙观察智，第七识转就是平等性智，第八识转过来就是大圆镜智。这是转八识成四智，都是般若智能。

这些都是属于法性名词，讲一讲，对所谓照见五蕴皆空，能够明了，有好处的。五蕴讲完了，现在讲空。

空，这个“空”字，跟空间的这个“空”、虚空的那个“空”不一样的。这个“空”，各个经都有解释，各个经解释得不同，有的用一种，有的用两种，有的用多种，最多用到二十种。为什么有这么多种？ 契合当时的机会、当时的情况，对着一般的听众、或者学习的人，所发的语言就不同了；讲某种意义的空，他就领会到了。

现在我们讲般若智、讲智空。空是什么？有一种意思是没有，空了嘛，空了就是没有。为什么没有啊？因缘所生法，自体不真实的，所以就没有，这是第一个意思。还有一种，虚空是指没有粗相。这个身体，我们看到它空了，粗相观空了，细相还有啊。有一种微妙色，像佛的色身，他是微妙色，我们是粗重的色。这个空，说空了，身体空了，不空，还有个微妙色，这个空还有这么一种含义。这是就身来说。心呢？ 还有心空义。心空，怎么空呢？ 心不执着了，心不着一切界，一切能舍。《金刚经》讲：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”三心皆不可得，你还怎么生心呢！体会到这个意思，这就心空，心不着一物。

菩萨看一切法，如梦幻泡影。他度一切众生，没有众生可度，也没有佛道可成。他懂得空义了，就是心不执着，一切能舍。我们讲空，往往把意思错会了，以为必须把物质消灭掉了才叫空，这个空义是错的，是断灭空。菩萨在物质上不执着，就没有了；心里没有了，不给我作障碍了，它就没有了。我不执着，心不着物，一切都能舍，舍的意思就是空义。

还有说法空义，我们经常讲法身，法身是空的。这个空义是什么呢？ 这是诸法的实相体，这个空是真空。诸法是妙有，给诸法作有，这个诸法的有不是实有的，是依着空而有的，这就叫实际、实相。诸法本无体，但是诸法皆有依，依着什么呢？ 空就是给诸法作实相。实相是无所不相，怎么能够无所不相，空故。如果有一相，有花就不是桌子，有桌子就不是这个表、不是钟，它是空的，也不是桌子，也不是花，都没有实体，空就是遍一切相，遍一切法，一切法的空义是这样空的。法身得嘛，法身没有，是得，得什么呢？ 得无所得，无智亦无得。

因为要契合一切众生的机，所以说一切法，众生机则不能达到，这个就是般若的空义。这样的空，才能够度一切苦厄，本来也没有一切苦厄。度一切苦厄，有几种含义，你观过你这个身心，但见五蕴假法，也没有身，也没有心。这五蕴假法是因缘所合成的，五蕴有那么多的含义合成在一起的，分开了就什么也没有了。所以三界微尘聚，极细的微尘聚。

把这个道理懂了，把你的身心好好观照一下，五蕴非身非心。这样子我执不执了，不执着那个末那识，知道以末那识的八识的相分没有我，这就是我执，这叫烦恼障。烦恼障了，你法身不得显现。如果你把这个苦度了，度了，就是分段生死了了，这是照见五蕴皆空，不过，这个五蕴还没完全空，但见五蕴，不见身心，很微妙的，这个空了，就度了一半了。

一切五蕴从缘生的，五蕴法是从缘生的，缘是一切诸法生一切物，缘起法生一切物。缘起法都没得自体，所以说缘起性空。你对一切法还执着吗？生灭、垢净，都没有了，也没什么苦，也没什么集，无苦、集、灭、道，或者一无到底了。这就把法执断了，跟上头谛观身心但见五蕴，你能够断烦恼障，断烦恼障就能够度分段生死。要是知道一切五蕴是从缘生的，都没得自体，就达到自性，达到法性了，那你的法执就空了；法执一空，所知障灭了。能知之知，所观之见，一切如如，这就变易生死一切都灭尽的，就是了二死、证涅盘。

观自在菩萨在用功的时候，用深般若波罗蜜照一切法的时候，一切法不出五蕴，就是三心二法，照着空的。所谓空义，就是一切法宛然存在的，而且是观自在菩萨的深般若空的，他照一切法，一切法也空了，一切法都变成深般若，法法皆如。他不再执着一切法，就不再受一切法的束缚，不但没有苦，也没有乐，苦是对着乐说的。你想得一切乐，度一切苦才得一切乐，但是一切苦没有了，乐也不存在了。对着空才说有，对着有才说空，空不异有，有也不异空。下头再重复一下子，空即是有，有即是空；就是色即是空，空即是色。这两种意思，下文还会讲的。这样子才度得一切苦厄。

咱们今天就讲这么一段四句话。现在我想听听大家的意见，你们有什么意见没有？因为《心经》不是大经，文字不是很多，但是义理很深，大家经常念，你们也有悟的地方啊，也许比我了解的还多，你们可以谈一谈你们学习《心经》的方法。

问：先请教一个问题，可不可以站起来问问题？

答：站起来问好了。我征求一下意见，我们共同学习嘛，一个人的智能所知者有限，众人的智能就大了。或从另一方面说，你平常念《心经》、念《金刚经》的时候，你有什么疑难没有？你都懂吗？不懂是怎么不懂的？有什么障碍吗？想懂不想懂呢？想懂，我们就共同的学习学习？这个很开智能啊！你不想求智能吗？真正没明，如果能够念念“嗡阿惹巴扎那的的” （文殊心咒）文殊菩萨智能，入般若智能！

问：空有无碍是何义？

答：空有无碍是你自性本具有的性体。咱们在“有”上头，有碍没碍啊？都有障碍。因为在“有”有障碍，你就空不了；空不了，你在“空”也有障碍。我们认为空没障碍，你空也有障碍，为什么有障碍？你不能达到真空。你说的空是这个顽空，你的空义是没有了才叫空，就是这样子，你就必须得没有了才叫空；没有了，空还说什么呢？没有了也不叫空了，没有就叫没有啦，非空非有。等我们把《心经》学完了，你也差不多解这个意思。咱们刚才讲的就是空、有、无碍，因为“有”让你执着就“碍”，碍就是障碍，出不去。前几天我讲《佛说无量寿经》，我举那个董老师的例子，因为有是实有的，实有就障碍了，出不去了，他一念相应，他就出去了，没有了，他都忘了。

哈啾！（法师打了一个喷嚏）这是有啊？还是没有啊？（众笑）

我这么样说，你也不见得能明白，要明白就开悟了，真的哟，明白就开悟了。空有无碍这个问题，佛所说的法就是这么一个法，都是空有无碍。咱们讲极乐世界、讲《佛说无量寿经》是有、是空啊？有，你去不了啊！十万亿佛国土啊！有，你怎么去啊？说空的，那有极乐世界啊？我还要生啊？生了我还要享受啊？还有那些楼台殿阁啊，是有是空？空有无碍，空即是有，有即是空，这个道理得要多参一参，这就叫观照般若。

多用这个智能思考，为什么要用智能呢？观自在菩萨用的是行深般若，我们用个浅般若，先观一观。我们用文字般若，从文字上我们产生问号，多问一问吧！

问：师父啊！我们每天都要诵经，比如每天在诵《心经》，不一定所有经的意思都懂啊，这样子诵经有没有用呢？是不是一定要明白它的意思？

答：你明白着诵，跟你不明白着诵，两个的效果相当不同。完全明了，明了还要诵吗？明要诵，要诵就要证得，这就叫“行”。我们虽然明了，我们是从文字明的，从语言上大家明的，真正实在的意思你没有懂。譬如我说：“这杯水是热的。”你说：“对！这杯水是热的，刚烧开的。”其实这杯水是冷的，你得喝一喝才真正知道是冷、是热。我说是冷、是热，你都不能知道。我说空跟有是无碍的，我是说无碍的。假使说我理解无碍了，你还没理解啊，我怎么说，你还没有明白；我证得了，那你更不见得证得了。所以咱们诵的时候是假明白，你诵久了，真正明白了，那就真明白。

问：她的意思是说，经典的意思不懂，那么诵有没有用？

答：有用啊，一样的。好比我完全都不懂，我诵它，诵一诵，你自己就会懂了。

问：不懂啊，我诵很久了都不懂。

答：诵很久？你诵得还少呢！你诵几年了？我诵《金刚经》六十多年了，你没我这诵经的年岁大啊（众笑）！但是，你到一定时候，你可能浅显的懂一点了，你承认这个道理是对的，这个承认就不容易了，信而不疑，你渐渐就能入进去了。

般若的本身，就是非空非有啊！智能是光明的，是有吗？你把你的智能拿出来给我们大家看一看，谁也拿不出来啊！谁拿得出来啊？你说没有，但你很明啊！你用什么来听啊？ 那就是智能啊！这个有跟没有，你说不出来。是不是？ 要多读啊！ 好多经我也不懂，像《华严经》很多懂也不懂的。像华严三品，我从一当小和尚，一入佛学院，就是学《华严经》，到现在六十四年了，我还不大懂啊（众笑）！ 还不大懂啊！ 我以前念的就是念三品，《华严经》我也讲了几遍，讲一次得好几年，得四年差不多。不懂你怎么讲呢？ 文字懂啊，证得了不容易啊，证得就了脱了。

“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这是《金刚经》上的话。《金刚经》是这么说，这就是般若义。“音声求我”，音声是我们的说话，说求佛、求地藏菩萨，我们现在念《观世音菩萨普门品》、念《地藏经》，不是求菩萨念吗？这就是识啊。如果不用音声求，怎么能跟佛连系上呢？ 这是叫你不执着而已。你不从十二身见，你又怎么能见呢？ 或有人想见梦参，你不要用色身见，没有我啊，我不是啊，那他去见谁去？这该有初步，有事有理，先得了解事，后头懂得理，理事无碍了，你才说：“以音声求我不可以，离开音声求我也不可以。”得翻过一下子，我离开音声求了，可以不可以？ 说我要实相般若了，那我要文字般若干什么？ 你没有文字般若，没有观照般若，你怎么能证得实相般若？

不以色身见我，要以什么见呢？ 你见即不见嘛！我以色身见你，我没见到，我见到的不是真理，我见到的是假的。你看到的这个身体，有一个问题，你想想看，你说你照的相片是真的、是假的？ 你身体是真的，还是相片是真的？ 没有一个人说相片是真的，当然是我的身体是真的，一百年后你死了，相片还保存得很好，子孙后代一看：“这是我的老祖父。”他们能见到。你说，相片是真的？ 还是你的身体是真的？ 这两个都是假的（众笑）。但是，他可能用它来做媒介，他一见到就说：“这是我祖父。”音声是假的，如果是观世音菩萨在《楞严经》的二十五圆通里头，他是反闻闻自性，闻到自性时，声音是假的，没有闻到自性时声音还是真的啊，知道吗！ 这个道理就在这里翻过来说啊。

可是，如果音声是假的，我一念地藏菩萨、念观世音菩萨，那我这声音达到了，是我求的就好一点，我就愉快了，就好一点。那是假的，以假得真啊，以假作真。因为假的里头含着真，真的就是假的，真的也是假的。说真如，真如是个名词，口里说真如、说佛性，就是佛性啊？ 那不是名词吗？还是音啊！ 假的，都是假的；但，以假修真。

身体是假的，是假的不错，你说它造罪，你别让它造罪嘛，你让它修福不是一样的吗？ 你说身体本来是假的，修的福也是假的。修的福也是假的，比你让身体造罪的那个假的不是好得多吗？ 你说享受是假的，吃苦也是假的啊！ 两个你都得到，为什么你要好的，不要坏的？ 这要看是在迷，还是在悟。在悟，音声是假的，色身是假的，这个人要入音声、要见身形，是行邪道，心外求啊。音声是你自心，色身也是你自心。《楞严经》不是谴责这些个，是让我们反闻闻自性，别去外头追求音声，要是这样去见了，你永远见不着如来。

中卷

舍利子！色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受、想、行、识亦复如是。

我们上面讲的是五蕴皆空的道理，现在讲真空，真空就是般若空。怎么来显示般若的空义？ 刚才念的这几句经文就是显示般若的空义。

知道色空了，五蕴法分析色空为什么是空。现在就讲般若空义。这个五蕴的空，是因为有般若观，五蕴才空的。这么一照就有智能了，“照”的意义就是智能。“蕴”，五蕴法是幻化的，是因缘生的，没有真实的。以下就讲讲般若的意思，讲般若真实的空义。

这段文很简单，但是义很深，就这几句话。

“舍利子”，是观世音菩萨跟舍利弗说的。舍利子是一个大阿罗汉，证得了无生，是佛的弟子。“舍利”翻作“秋露”，是秋露鸟的眼睛。因为舍利弗的母亲的眼睛像秋露鸟的眼睛一样，按照印度的意思就是美丽眼睛的女人。舍利弗是她生的，美丽眼睛的儿子。“弗”字就翻“子”，就是舍利子。印度人取名字，就跟我们南方有的叫阿猫、阿狗的，什么名字都有，含义是没有什么，什么因缘就取什么名字。舍利子是这一会般若义的当机众。

以下解释这段文。先讲这一句“色不异空”。

一切的色法，凡是世间万法，只要有形有相的，都是幻有的，就是说因缘所生的法，没有实性的。因缘生的是幻有，幻有的就不是真实的，但是它又确确实实，咱们看到，一切万法确实是有的，但是这个有是没有自性。因为没自性，本身就是空的，幻有就是不实的。同时，这个色本身并不能表现，色是无色，无色就是一切法本身不存在。为什么呢？ 性空故，没有实体，一切都可坏性，都是坏的。但怎么又有呢？ 性随缘故，真如随缘而有万法，所以万法没有自性，因为色法的性没有实体，所以是空的。

就像是海水，或什么水都可以，风一吹就起波浪，这个波不是水，却是从水而起的，又不能离开水，离开水还有波吗？ 是不是？ 这个“波”就喻着一切色法。水的性体是湿性，以湿为性，那么水的湿是空的。从水而起的这个波，就是色法的意思。离开水还有没有波？离开水没有波了，波即是水。所以波跟水不两样，也就是色跟空义是不两样。

“异”就是不同，“不异”就是同的意思，色跟空是同的，一切色法跟空是同的。这就是性体随缘，随缘不变的意思。性体是真实的，但是所随缘的一些幻有是因缘所生的，没有实体的。

反过来是“空不异色”，因为空才有幻有，四大造出种种色法，因为空，咱们才能建筑房子，空中能容纳一切，没有空怎么建，没有地点你怎么建，你必须要有个空地啊！这是形容空。空幻的地、水、火、风这四大是假合的、空幻的，空中没有四大假合，但是四大假合要不依着空怎么能建造呢？ 因此说空跟色不异，说是空幻的一切色法，色跟空是不异的。上头是“色不异空”，现在是“空不异色”，空跟色也不是不同的。

要反过来说，上头是随缘不变的，这个就是不变随缘，把空摆在前头。空里头不见得有形相，不见得有什么名词，一切都不立的，但是这个形是从幻化有的。空中没有这所楼房，是从空中幻化，我们修了这所楼房，这楼房本身是空的，因为它是坏的，空是不坏的。

显现水的时候，我们知道这是因水而起的波，因波我们知道是水，水跟波不异的。上头是波不异水，这就是水不异波；上头是“色不异空”，现在是“空不异色”。这两句话，我们要知道，我们的心体，说真如大家不理解，说我们的真心性体随缘是不会变的，随缘只是随缘，随着一切幻有不是真实的，是这样一个含义。下一句“空不异色”是不变随缘，虽然是不变的，但是能够随一切缘而能生一切诸法。

这四句话咱们重新讲一次。“色即是空，空即是色。”空、色本身就是不可分的意思。“诸法无自性，缘生而有相。”一切诸法没有自体，因缘生了就有相。“我”本身不存在，因为父母的因缘，加上我们那个事，就有我这么一个人了，有这么一个人就拿了一个名字，也有这么个实体，一百年之后，或者死亡了，不存在了，这个人没有了，名字也失掉了，缘没有了，因缘散了，因缘灭了。缘灭是不是消灭呢？ 没有！ 它回到它的体，那个体，或者实体也可以，或是真心也可以。诸法没有自性的，是缘生而有一切相，有一切的假名。

因为没有自体，所以能够缘生幻一切色法。如果有一定体，幻不出来了，定一而不能幻其它。没有自体，不定的，而能幻一切。所以无性的那个真如的真空，能够幻生一切的幻色，幻出一切色法。

这就是说，体是因相显，相不离体，那么空和色是不二的。因色显空，因空而成立了色、建立了色。所以说，一切法是幻有的，不是真实的，那就是真空。真空之外没有幻，所有的幻都是假法。

这个道理要多思想一下，从语言上头不见得能入得进去，说了也不见得信。说真如能够随缘，随缘而能建立一切法。真如随缘的时候，万法即是真如，真如即是万法。

前头还说个“异”，这个更深入了。前头那个“异”是为什么呢？ 为的是说“色不异空，空不异色。”那个只是用真空，真空断一切色，是但空之理。“色即是空”、“空即是色”两个，事理相合了，事即是理，理即是事，这就是从空幻有一切诸法。虽然有一切诸法，一切诸法没有自体，还是真空，所以它们两个分不开的，就加个“即”字，而不加“异”字了。

五蕴色法更深一层的解释，前头只说一个“空”字，现在要把它从空出假，从假还空，又讲了这么八句，这是深入一层。前头如果是声闻乘，这个就是菩萨乘。

如果这个比喻记不得，你就记住，真如随缘的时候，真如有随缘的得，既然随缘了，所以在《华严经》讲“法法皆如，事事皆真。”因为它本身就是真如，真如随缘的即是真如，就这么一句话。

例如说，我们随缘照一些相片，随缘了，一切因缘熟了，到哪儿去照了一些相片，这个相片是你、不是你呢？ 如果拿着这个相片对照你，你不能说不是你啊！ 但那是相片，不是你啊！ 要多拿这个道理这么想，真如随缘了，随缘了真如就是万法；那万法因真如而起的，万法即是真如。但是真如是不变性，不变而能够随缘，那万法即是真如，反归于真如。

就像释迦牟尼佛的千百亿化身，这个化身不是真身，化身所显的是他的真身，依真而起的。这个道理要用思惟观啊，咱们是从文字上这么说，等你观照，观照到你自己心里理解了，你才能知道。

这四句话加起来就是“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”，那么“受、想、行、识亦复如是”，现在把这一句“受、想、行、识”说一说。

五蕴不是色、受、想、行、识吗？ 色是色法，受、想、行、识是心法。“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”“受”呢？ 受也如是，“受不异空，空不异受，受即是空，空即是受。”乃至于识亦如是，“识不异空，空不异识，识即是空，空即是识。”他是举一个例，五个都可以这么样的来做一个显示，解释的意义跟“色不异空，空不异色”都是一样的。

我们再解释一下子。“佛说一切法是度一切机”，“一切机”不存在的。说“终日度众生不见众生相”，如果有众生相就落入爱见大悲了。二乘人不敢度众生，他怕堕落，其实不会堕落，他若证得空理不会堕落的；不敢度众生，他把众生当做是真实的，把一切法看做是真实的；我是空的，法是实的，他认为五蕴法是实的；我执空掉了，但是法执不能断，他以为法是有的。菩萨虽然利益众生，看众生受苦，终日度众生，但不见众生相；如果他有执着的心，那就是法执了，就有执着了，有执着了不但度不了众生，连他自己也变成众生了，就是这个含义。

所以那些修“父母未生之前谁是我？ 生我之后我是谁？ ”乃至于禅宗的“念佛的是谁？ ”都是要达到真如的理。随缘那个，我们要找那不变的。他这样参啊，参到了，知道了不变，就印得那个真如。“父母未生之前谁是我？ 生我之后我是谁？ ”究竟我是谁啊？这个道理你要自己参，假如参明白了，就真明白了。现在你听来的解释，还不能明白，就是明白了也是假明白。

所以法是要你自己去修证，像你在这儿坐着听经，谁来听经啊？ 能听经的是谁？ 所听的又是谁啊？ 所听的法是什么？ 没有能、所啊！ 能没有，所也不存在啊！ 把这几句话翻来覆去的多做思考，这叫般若智能。观自在菩萨行深般若智能，他说照见五蕴皆空，这个“照”不是分别，是智能照，照就是觉。觉了一切诸法，一切诸法不存在的、空的，不被它所转变，这叫用心转境。要是能明白，转得动了，那就是佛。

《楞严经》上讲：“心能转境即同如来。”要是心被境转了，就是众生。咱们现在就是心被境转，现在还是在转，我说上句话，你就随我上句话转了，我说下句话，你就随我下句话。你不随我转，你坐在那儿，信行思惟，不随境转了，你说的没有，我听的也没有，无听无说。要是达到这种境界，那就色不异空。更能够证到真实了，你即是我，我即是你，阿弥陀佛就是我，那就是色即是空，一切的境就是我心里变现的，境就是我的心，心就是境。真如随缘，成了万法，真如就在万法里头。真如还是没变的，万法幻化的景象消了，真实就显现。

我们这么一潭水很混，隔一阵子，等到水静下来，灰尘都落地了，水就清凉，一清凉就什么都显现了。咱们现在就被一切境、一切事物把我们搅得很混乱，赶紧沉静下来，心就清了。为什么要习定啊？ 习定就是把你沉淀清净下来，清净下来才能明白。现在的明白是文字上面，文字上有时候还透彻不了，即使你透彻了也是假的，还没有实在的弄通，解决不掉问题。

要是你肚子很饿，你走在街上，看到那个小摊上摆着很多好吃的，你知道这个东西吃下去就饱，肚子就不饿了，但是你得吃下去啊！怎么吃呢？ 拿嘴吃嘛？ 不行啊，还有过程，还得给人钱啊，还得买下来才算是你的。你若没买下来就吃了，你还要吃，他又不给你，两个人又打又抢又闹的。你得买到手，等你从嘴巴里真正吃下去了，肚子就真饱了。就是说，你要是明白这种道理，得自己受用一下，真正去修，修完了，你体会到了，虽然不能一切全这么凑上了，你就达到那个心信，信完了能解，解就是明白，能够明白这个道理是这样子，然后再去做去行，行了之后才能证得，才能知道这个色要怎么样才不异空，要参一参啊！明明色是色啊，怎么说它是空的呢？

你不能随语言转，你自己问自己，明明是个钟啊，为什么说它是空的呢？这是色，说这个色不存在，它是空的，因缘和合的，你找找它的因缘吧！ 看看它的原材料，造成它的主要是人工；若是机器造的，机器是人操作的，最初生产的那个机器是人做的。这个是因，外头这些材料是缘，因缘和合了，缘合才有，这个东西就有了；如果分离了，缺一样就不存在。你必须通过自己观察，就是观照般若。等你真正明白这是怎么一回事了，就证得那个实相了，证得实相的时候，这个东西不存在。

首先，我们通常在东西坏了之后，没有了，才知道这个东西不存在。有的时候，还因为存在，这时一切万法都是真有的；真有的，你就迷糊了，就随它转了，但这一切都是不存在。所以要想把五蕴法观空，不是那么容易做到的。

我们对于财、色、名、食、睡，一样都放不下。这都是万法，都是境，这些境本来没有，你要去执着，所谓“酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。”是你要迷啊，并不是别人加诸你，要你迷啊。这个道理可能大家就清楚了，你不喝的话，它醉不到你，是你要喝的。你能不能喝酒不醉？ 那你得先把身体观空了，这个酒到了空里面，当然醉不了了，你把身体观空，不但酒迷不倒你，任何事物都迷不倒你。

这个道理并不是咱们讲了大家就能深入，我也不能使大家立即能很深入的开悟，不可能，本来大家都是开悟的。如果是上上根基的人，他一听到，不要人家解说，他自己就知道了；他在解里头就有行，在行里头就有证，信、解、行、证是一个。因为我们的根基没那么深厚，层次就多了，层次愈多愈复杂，愈复杂愈不能入。语言愈多了，说得多了，解释才能明白啊？ 愈明白，道理就愈胡涂。很多问题是这样子，愈明白愈不清楚。我那天跟大家讲的说不清楚，就是这个含义。能不能把它说清楚？ 能说清楚。到什么时候呢？ 到你真正明了，就说得清楚。

这些法要跟舍利弗说。舍利弗是智能第一，他现在就清楚了，因为他已经得到了初步的，再深入，他就能清楚了。

我们要知道，一切法都是契机的。契理的不要说了，佛所说的都是契理的。怎么样契机？ 契机的话，众生就能明。我们根本还不明白因果，一切诸法因果我们不能够详细知道，我们不知道因果就是因缘，对于一切法都是缘起生的，我们还不能深入理解，不知道缘起生的这个有是虚妄的妄有。我们就执着身心，对自己的身心执着得不得了，乃至于由我身心发出来的都是对的，我们每一个人都是这样子。我的一举一动都是对的，乃至四、五岁小孩，他妈妈或爸爸要是说着他，他不听，认为他是对的，他会听你的吗？大了更不要说了，大了都有一套。所谓一套，就是迷恋那一套、执着那一套，他执着有身体、有他的知见，知见就是心嘛。执有身心，就昧了空理，不知道色不异空的意思，也昧了空不异色的道理，这就叫凡夫。

对凡夫说一切诸法都是有的，渐渐引用方便说法，让他断绝这个有，证得空义，破除恶知恶见，才达到消灭人我执，进入了但空义；但还不能达到法空，那必须得渐渐再往前修。像舍利弗，现在就往前修，达到法空的理；懂得法空了以后，才进入中道；人空、我空、法空，这样才能进入真如、进入中道。

凡夫执着万有，把身心当做是实有的。有我，有我就有我所。咱们昨天讲的五十一个心所，都是你心里所有的，从你心里所产生的。

要是二乘的根机呢？那就不同了。二乘的根机是不了一切法的法空义，不了缘起性空义。他认为五蕴法是实有的，法是有的，我是空的，这就是声闻。缘觉呢？ 他了解诸法是因缘生的，他悟到一切生长发展的缘起，像树叶为什么要落呀，为什么要生长呀，但没有达到一切诸法无自性；达到缘起，而性空的那半面还没有达到，所以叫做缘觉，觉悟的还是不彻底。

菩萨呢？ 他照了一切诸法，在色与空之中，就知道空即不空而不坏诸法的法相，这叫真如随缘而不坏诸法的色相；缘生无相，随着因缘生的而没有自体。他悟到缘生无性，随缘不变，不变随缘，这是菩萨证得的道理。

对这几种“机”，机不同故，大法也只是随着他思想历练所证得的情况，他转境也只能转到那一部分，另外的就转不动了。如果真能够彻底的转境，那就是在我执、法执上悟了中道义了，一切皆如如，那样才能达到。

这十四句话，不是咱们一次学学《心经》就能够达到这种理解，这都需要读好多部、好多部的书啊。像我们要把唯识学学通了，才知道八识是怎么样的？ 为什么要有八识？ 七识怎么来的？ 你自己就问一问吧，为什么我要分别忌妒啊？ 为什么我要执着我啊？ 听听别人的意见不好吗？ 当然，世俗话是这样说啦。这部经不是一遍、两遍的就可以通达的，将来我们讲《金刚经》可以从头来。

舍利子！是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。

咱们前头这几句只是破妄执，“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”这就是显性了，就是性体。刚才我们只讲随缘义，这里讲不变义，就是六种“不”—不生不灭、不垢不净、不增不减，这就是诸法的空相。

什么是诸法的空相呢？ 空有没有相呢？ 有啊！是什么样子的呢？ 不生不灭就是空相啊！ 不垢不净也是空相啊！ 不增不减也是，这“六不”就是空相。

空相是什么样呢？ 空相就没有了，空相还有相吗？ 有相就不空了。有，有什么相呢？ 实相，真正实实在在的相。实实在在的相是什么样呢？ 就是不生不灭、不垢不净、不增不减。

不生故随着诸法生，不减故随着诸法灭，应因缘而起灭，但是它是不变的。这个实相就是以前的那个一切诸相，一切诸相皆是虚妄，又见诸相非相，就见着实相。实相是什么呢？真空的实相是没有状况的，什么样子也没有，什么名词也没有，就是实相，实相就是无相。

以下就说实相的样子，是不生不灭、不垢不净、不增不减，你要在这里找实相吧！ 这有事有理，然后达到理事无碍。

一般说世间法—俗谛，你观看世间法的一切相，世间法的一切相就有六种。哪六种呢？ 就是不生不灭、不垢不净、不增不减，这叫做世间相。我们再观出世间相，从俗谛观是观色，从真谛观是观理，咱们说的那个性体是理性，性体就没有了。法空的真义是什么呢？ 没有，根本就不说什么不生不灭、不垢不净、不增不减，原来就无生还有什么生呢？ 无生还有生灭吗？ 一切都没有了。诸法空相，空里头、真谛里头，观理性体了，一切都没有，不但不住一切相，连名字都不立；本来就没有嘛，何必强安呢！ 这是从真谛观。

真随俗故，有生了，生即无生，灭即无灭；没有什么叫垢，也没有什么叫净；没有什么叫增，也没有什么叫减。

我们有些道友提出疑问，说现在人这么多，人界增了，其它的法界就减了？ 那就是不明白不增不减的道理，没有减少，也没有增多，因为我们见到的不全面，若见到全面，你就知道不增不减。因为一切色法从缘起，真空没有生啊，是缘起的，不是真空生的。色是从缘起的，色又从缘灭了，那只是因缘而已，因缘的生灭跟真空毫不相干，但是它随缘，灭也好，生也好，生灭对他没有什么关系。所以见到死，他也没有忧愁、没有烦恼，他对死的观念没有了；生，也没什么欢喜。他把生灭一切诸法看作自然现象，生就生，灭就灭，随喜自然。

垢净、增减都如是，都叫有为的法相，有为有作。你达到无为无作，就是真空了，就是显真空之相。

前头是破知，这是显性，以下就破妄。因为上头把空相、有相，两个都这么说一下子。他说诸法的空相是什么呢？就是五蕴、六处、十八界。真空实相又是什么呢？ 无相。诸法就是有为法，空相就是无为法。在有为法里头，有生有灭、有垢有净、有增有减；因为有生灭、垢净、增减，所以才说个“不”字啊！你要想得到，是得不到的，无得。

你所得到的是空的，眼前空花让你喜欢一下子，但是万法常如是，世间相就是这样子，永远如是，不会因为你死了，这个世间相就没有了。说我因为这法是空的，世间相也就没有了，不会的，空的是你自己的自性空了，是你不执着而已，万法仍然如是，这就是真理随缘、随缘不变、不变随缘，这就是华严义了。《华严经》就是这样讲的，一切诸法，尘尘，永远如是，你随拈一法无非法界，随拈哪一法都是真理。你到这个境界，才能够达到“微尘里转大法轮，于毫端现宝王。”因为是空的，能容一切，好多都容得下，他把一毫端或一微尘变成真如实体。真如实体是什么呢？ 没有！真空能容纳一切，而且又随缘了，随缘就有万法。

这个意思你要反反复复的参，不是一部经、两部经而已。经典愈多，愈能显示其中的意思。反正整个佛经，不是有就是空，不是空就是有，看怎么说空、怎么说有，说法不同而已。咱们讲般若，般若什么都没有，智慧嘛！光明嘛！又怎么能证得般若，怎么能显示般若？ 那就是般若随缘。般若的本体是真空的，般若是智慧光明体，这跟《佛说无量寿佛经》是一样的，经经都如是说，道理也都如是说。但是这个道理得不到，也证不得啊！

是故空中无色，无受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界，乃至无意识界。

前头一个真理，一个诸法随缘义，然后是破妄，因此，是故空中无色，无受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界，乃至无意识界，一直破到最后，一切皆无。这是破妄，先破五蕴法，五蕴里头有十八界、十二处，以下完全就说名相了。

五蕴的“蕴”字，有时候是用阴阳的“阴”，但“阴”字包含不了“蕴”的意思，所以就用“蕴”这个字。“蕴”是蕴藏义，蕴藏什么呢？ 蕴藏了五蕴，就是色、受、想、行、识，蕴藏了色法、心法，所以说个“蕴”就什么都有了。这个“蕴”有时候是覆盖义—蕴覆。又有说它是积聚义，蕴藏在一起就是积聚。

覆盖义是什么意思呢？就是不管是色也好、心也好，把你的本性覆盖住了，也就是妄想烦恼把你原来灵明清净的本性覆盖了，什么都看不到了。像一面很大的镜子久了也不摩擦，落的灰尘很重，你走到镜前替小孩子照个相，结果灰尘把光明盖覆住了。

积聚义呢？ 我们这个肉身，由色、心组成的，积聚在一起。诸种因缘—地、水、火、风、空、根、识，空、根、识这三个心法，地、水、火、风四大种是色法，组成我们人身的就这七大，《楞严经》就讲七大义。由这些组成了，积聚成身之后，在这积聚里头就含着无明、尘劳、烦恼，如此一来就纠缠不清了。五蕴是随缘而有的，谁随缘了？ 真如随缘，也就是真相离体，随缘而有这些相。

“处”是处所的意思。刚才有个道友问我们这个七识、八识是怎么产生的，你要注意听，这里就是讲怎么产生的。处是根和尘，根和尘就产生识，识所生的就是十二处。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，这六根再加上外头六尘—色、声、香、味、触、法，然后根尘相遇产生了识，识就是在这十二处生的。根和尘只能说十个，眼、耳、鼻、舌、身、意，意先不要说，眼、耳、鼻、舌、身，色、声、香、味、触，这十个，再加上意和法，这样才是十二处，主要是这十个产生意和法这两个。这一切都是这样产生的，第七、第八，乃至一切识都由十二处所生的。识以了别为义，也以含藏为义。

再说界，界就是把这三个再加起来，把根、尘、识三个合拢。根是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，尘是色、声、香、味、触、法六尘的境界相，识是六识、七识、八识，这里只说是六识，出十八界，没说七识、八识。这六根、六尘、六识，根对尘什么作用都没有，只是相对而已；所起作用，能分别、能了别的就是识。眼识，眼看到一切色，眼根对色是没有分别的，但这个识分别出来了，知道这是红的、蓝的、白的、绿的，都是中间这个识，光是根跟尘是不起什么作用。像人如果没有识了，你跟外面怎么样接触都没有感觉。咱们要是看病、开刀打个麻醉针，把你的识麻醉了，人家怎么给你开刀，都没有痛觉，什么感觉也没有，识麻醉了。这个道理，大家应该很容易懂。

但是这些东西一相合了，十八界相合了，根、尘，你要是迷了的人，根、尘重的人全迷了。迷了的时候，你对这个色本来不迷的，没有什么，但是你迷了、着了，好的就想取，不好的、你憎恶的就想舍，迷所表现的就是这样子。真正迷了，什么都不知道，神经病、精神错乱，他什么都不知道，他那个识不起作用，丧失识性，就是他那个能分别的识没有了。怎么没有的呢？ 以下还会讲的。

在真空理之中，没有这些东西，也没有什么色、声、香、味、触、法，没什么眼、耳、鼻、舌、身、意，没什么色、声、香、味、触、法的眼界乃至意识界，什么都没有。

我们来讲讲这个“界”字，界有两种解释，一种是能生义，一种界生义。例如《华严经》讲法界，这个法界的“界”就当“心”讲，能生万法。一切法就是界生的，这又是法界，法界是无界限的“界”，是生长义，但是我们这个地方所说这个界，此疆彼界，界限，它有个分际。说色，色不是生，那么其它的一切六尘境界都是不互相混乱的，都有各自的界限，眼根不是耳根也不是鼻根，也就是各有各的界限，各人有各人的职责，各人有各人的功能，十八界都各有各的界限。

空里头不但没有五蕴，也没有六根；不但没有六根，也没有六尘。总的说来，都没有，空一切诸法，一切诸法把这十个都包括完了，这就是破妄。这些法都是妄法，独立时并不存在，必须和合集聚起来才存在。如果没有六尘，六根还有什么作用，你还分别个什么，什么都没有。六根、六尘有了，没有六识还是不行。所以变成和合义，和合义就是缘起生的一切诸法。但是从哪里生的呢？ 从空中生的啊！ 没空能生吗？ 空又生在什么地方呢？ 《楞严经》说：“空生大觉中”，“大觉”是什么呢？ 是佛！ 我们反过来说，未觉的时候生不生呢？ 未觉也生，就是我们众生，众生这个名字就是众法和合生起的，叫做众生。这个是显示破妄，把外面的境界相全破了。

以下要破十二因缘，把十二因缘的流转还灭，怎么样生起，怎么样还灭，要破掉这个。前头是破五蕴，之后破十八界，后头就破十二因缘。

无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦、集、灭、道。

因缘法是缘觉的法，苦、集、灭、道是对声闻说的法。声闻是因为这个悟道的。缘觉是有佛出世，缘佛所说法的声音而悟道，另有独觉是生在无佛世自悟道，自己观察十二因缘的生灭而悟道，缘觉有这两种。

我这里写着十二因缘法，分量很多，本来讲般若经都不讲这个，略微提一下就过去了。我们对五蕴、六处、十八界都已简单说了一下。这个缘觉法根据我们过去的因、现在的因、未来的因、现在的果、未来的果，这里头复杂的情况很多，我们多说一点。假即是真、真即是假，真真假假、虚虚实实，这是我们常说的话。过去有二种因，现在咱们受的是过去两种因，咱们感现在的果。现在的果不是一个，是五个，大家过去可能没有这样听过—现在的五果、过去的二因。

过去的两个因是无明和行。无明是什么时候起的？无始有终，什么时候把无明消了，无明就没有了。过去的无始是什么呢？ 烦恼。无始的烦恼一直没有断过，烦恼的根本就是愚痴，愚痴就是没得智慧、没得般若，没有智慧就以愚痴为体，所以生烦恼。有智慧的人不生烦恼，因为诸法都是假的、空的，你何必在这空的里面找一个真的东西，不是自寻苦恼？ 就是这个样子。谈情说爱，爱到不可开交的时候，倒不如一起自杀，这就是烦恼；烦恼完了又留给来生去烦恼，就永远烦烦恼恼，这么流转不息，这是痴根本。他说迷了，昏暗是它的体性，迷暗为性，叫做无明。

因为一念无明，在《起信论》讲，依不觉故生三种相—无明业相、能见相（转相）、境界相（现相）。八识是怎么生的？ 就是因为愚痴昏暗而生了八识，无明生了八识，无明不觉生三相，业相，这个就是八识。转、现，转是业识的见分，现是业识的现分。第七末那就是从八识的现分分出来的，执着为我，恒生思量常为我。从无明以来，无明不觉就妄动，要想找境界相，这样就流转世间，愈转愈粗，这就是生死根本。咱们的生死根本就是无明，无明就是愚痴、昏暗，我们要明白般若智慧，把这昏暗照破，把它消失了，就行了。

咱们经常说无明缘行，昏暗了、迷了，不能停止啊，它继续的要工作。工作是什么呢？就是“行”，行就是运动义。这运动义依着过去的无明烦恼，就发动身、口、意。身、口、意又把它造的种种恶业，总说是十恶业，由身、口、意造三业，这里头也有好事叫做福业，也有坏事叫做恶业，也就是善业、不善业，都是行所造出来的，这就叫行，运动不停，从来不停。这就产生果了，就是五果—识、名色、六入、触、受。

“识”就是识体，就是我们的业识。我刚才说的三相是一个，详细分了才有业相、转相、现相，要知道八地菩萨才断现相，九地菩萨断转相，十地菩萨断无明，等觉菩萨断习气，还有习气呢！这就是迷糊的力气，因此就有这个识了。这个识是我出入胎、死亡的时候，走得最晚，其余都走了，识还不离体，眷恋这个肉体，最后才走；这八识给它定义，去后来先，它就是主人公。所以说，识是贪爱而起的。

这个识就是出入胎的识，过去的惑业所感的业力就是这个识的动力，这个动力摧促它，就成熟为果。这个果在那个时候的因，感到未来，经过变化，叫做异熟果，而且投胎了。投胎得有因缘，那个缘就是你父母。各人投的父母都不同，因为有缘嘛！ 有业缘。是好缘还是恶缘呢？ 不一定，恶缘也有。有时候他临死时，你把他害了或是怎样了，他起个恶愿：“好！下回我变成你的子女。”然后就来找你的麻烦，可不是来孝顺你的。这叫做现世的生命体—名色。

最初的胎相没法给它定名，就叫做“名色”。这个“色”是心相的，“名”是心法的，咱们就说它是精神。这个时候精神投胎了。投胎后，它逐渐的变化，经过七个七，这里咱们不讲，再讲就太多了。

有一部《入胎经》说，色就是它的眼、耳、鼻、舌、身、意，七天一变化。七天一变化，到七七四十九天了，渐渐的四肢才有。最初是父精母血加那个识，很淡的、一点点，什么实体都没有，像一滴水那样子，但它不是水，是混浊的；父精母血混合它的识，染识成胎。所以最初的胎就叫名色，将入胎的时候，没有名字，没有形相，它经过胎里的变化，逐渐的六根完具了，乃至于成长、成熟了，十月怀胎，满足了就生下来。

生下来之后，他就感觉到痛苦，小孩子一出生就哭，那个时候非常的痛苦，他一跟外面的风一接触就有了触，就感觉到非常的痛苦。他的眼、耳、鼻、舌、身，就要入于色、声、香、味、触、法。法是意根入的，这时候前五根入于五尘，就是六入，这就定位了。等他生下来，就知道根入于尘。对于逆境的，他就痛苦，就哭闹；顺境的，他就高兴，就不哭不闹了。虽然很小很小，他就知道了。

触就是感觉、接触，一接触事物了，意识就开始。等他出了胎之后，到二十岁之间，就知道接触事物了。一接触，他对苦乐，没有忧思，他还不知道忧愁呢！小孩子没有什么忧愁、不忧愁，就知道接触，好的他就喜欢贪爱，不好的就排除，这是刚一接触的情形。

等接触完了，他就有受。从识、名色、六入、触、受，这五个就是果，就是前头所造的惑业苦果，凡是受投胎的，没有一个是乐的，一接触就是苦。受是领纳义，就是领受你接触的一切事物。这个得大一点，差不多六、七岁。现代的小孩聪明，发育得快，到了三、四岁就生起了种种的分别，好的他就要，别的他想排除，这叫受。

爱、取、有。现在我们所经过的一切境界，爱还是执着，就是看到他喜欢的就想据为己有。这在小时候还不行，得到十四、五岁渐渐发育了，这个爱完全指着情爱说的。你看六、七岁的小孩，男孩子要跟女孩子玩，女孩子要跟男孩子玩，什么原因呢？ 爱啊！这是现在的因啊，它一生下来是要给未来做苦果的，因果循环永远不停，业来他就接受。

他自己十四、五岁就生起种种强盛的欲感，食色性也，中国儒教孔夫子说那是自然的。这是因为他过去的三因完了所受的五果，这个五果必定要生作用，在生作用的时候就是未来的因，也就是他现在要受的痛苦。咱们因为爱而得到，这是欢喜吗？ 这是痛苦，但是他意识不到，在迷的时候以苦为乐，其实这是苦，给未来的因作强盛的欲爱。

这个时候，他就想取、想有，爱、取、有就是现在的三因。你给未来造什么果呢？ 生死啊！ 咱们这时是生，到没有的时候就是死了。这个因给未来的生死又造了果，生死不断，永远相续。你的寿命又好长啊，无量劫啊，无穷无尽，永远相续。咱们的分段身没有了，但是下一个分段身又来了，永远相续。什么样的分段身就不一定，到地狱去受地狱分段身，到恶鬼去受恶鬼的分段身，到畜生受畜生道的分段身，到天人受天人的分段身；要是到极乐世界去，分段身不受了，就受变易的生死了，等变易生死一了了，就究竟涅盘，永远不生不灭，才叫究竟。

其次，爱就想取、想追求，不管谁追求谁，反正一切物质你都想追求，这是爱欲特别盛，愈盛愈想追求，就驱使你对一切的境界攀缘追逐不舍，使身、口、意三业愈来愈重。这一取就给你未来的身心打下基础了，你现在追求的是什么，你未来的苦就在这里定下来；若我们现在追求的是出世法、学佛，那我们未来的苦没有了；但是如果你是大菩萨，苦没有了，乐也没有了，无苦无乐。

我们是苦，想换成乐，好了，这个乐有一个最究竟的，就是极乐，永远的乐。你到了极乐去，你问问极乐莲池的法身大士快乐吗？ 他说没有什么感觉。没了苦来比较，乐也不成为乐了。咱们在这娑婆世界讲极乐世界有多乐，但到了极乐世界，乐也不可得。咱们在这个世界感到逼迫，如果没有这些逼迫，你也不觉得苦啊！如果也不生病，什么都没有，一切干扰都没有，不生病也不老，要什么有什么，不用去追求，你业也少造一些；但是这不可能，这是幻想。

有种种执着的身、口、意三业来造，造了这就有了，有什么呢？ 有了业，有未来的果又要成熟了。因为一直爱取烦恼，你做种种业，因为这个业，注定了你爱着执取，被物役被境转了，那又构成了你潜在的业力身心，构成了你未来身心的业力，所谓未来的生死果报。这个生死是未来的果，不是现在果。

你现在的爱、取、有，我们虽然执着，但是这个执着换作别的执着，比如说佛像，或者经书，或者佛、法、僧宝，这也有，有什么呢？ 有未来无生死的生死，没有生死了。你可以换得到那个果，你以现在这个三业，得到未来的异果，永远的究竟成佛，看你所取的是什么。

我们的心不被境转，不被一切物质劳役你的身心。心是被你的身体拴住了，这个身体又被那个物欲拴住了，就这么辗转的脱不了。你的心为什么不得清净呢？ 因为身要享受五欲，它就追求，你的心也帮忙，这就趋向于六道了。

在四生中受苦的时候，就是胎生、卵生、化生、湿生，就有天、人、畜生、恶鬼、地狱、阿修罗等六趣，六趣四生永远这样循环不断。有这些个，完了你就受生吧。生是依着你现在的业，得到未来受生的位置；看你现在的业做些什么，你将来就到了什么位置。如果我现在念阿弥陀佛，就在莲花那边受生，一生就永远不再生了；因为那边不死，不死就不再生了，就解决问题了。要悟得，要修行，懂得这十二因缘法，知道这个道理，你跟阿弥陀佛见见就知道了。

老与死为什么合成一个呢？ 老必死啊！ 有的人老了才得死，有的不老就死了，现在二十几岁死的人多了，没经过老。有时候他八苦交加，我说：“你可能断老苦。”他说：“为什么？”我说：“你可能早死。”他说：“为什么呢？”我说：“你做的事太绝了。”人做的事情太绝了，死得就快，他自己把寿命减短了。有没有这样的人？ 咱们这里很多啊，不过你们不敢说。那么对着自己亲友，可以跟他说：“多做好事，才不会缩短你的寿命。”

车祸好像没什么因果，哪会没因果呢！ 为什么人家不出车祸，你就出了？ 为什么人家在那个时候就过得去，那么一那间你就过不去？ 说炸弹没眼睛，我说炸弹有眼睛，好多人被炸弹摔出去很远，他就不死。有一个人不是被炸弹炸死的，他自己从床上滚下来就摔死了。当时炸弹把他摔出很远去，好几百步外，从空中摔下来，他不死啊；反而在床上梦颠滚了下来，就摔死了。他睡在床外头，他妻子睡在床里头，这一翻身摔了下来，就死了。生死好像也不是跟环境有什么关系，这也是不可思议，什么不可思议呢？ 业果不可思议。

这十二因缘念起来—无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘死。这十二因缘，因什么？ 缘什么？因着无明欲色，缘着父母。欲界一有，生了色、声、香、味、触，都是你所缘的境界，这就是因缘。这个因缘咱们讲了两种，一个现在的因、未来的果，一个过去的因、现在的果，叫做果中有因，因中又有果，因果循环不停。

咱们做一件事，这个是因，这个因一定要结果；如果是好事，结的是好果，现在结、未来结，永远是要结的。有没有有因无果的呢？ 也有。这个有因无果的情况很多，像在过去造了很多的业，一定要结果受苦啊，但是我不孵育它，不给它生长的水土条件，果就结不成了，它就死了。我过去造很多的业，我要受苦还报的，我现在不培育它了，另外有一个好因，我培育那个生极乐世界的因；你那做恶的恶果恶因，是你们孵育它，它愈来愈大，惑愈造愈大，受报才会愈大；如果我断了惑，不造业了，于等那个果淹死了，我也就不会还报。

有因无果，就举这么个例子，如果我种下一个，不一定种下去都会成长，要是碰到天干、水土不服、人工不到，就不结果了。粮食打不成，没果啊，种是种了。有因无果是这么解释。

一般而言，有因一定有果。像我们这个业，很不容易断的，天天在孵育它，天天在贪嘛，以前在贪，现在又在贪，未来又要贪，永远在贪，永远孵育它，当然是有啊。你永远在爱呀，人家讲爱情比生命还高啊，“生命虽可贵，爱情价更高！”那就去爱吧，爱完了就把生命给搭上了，那就爱不到了，但是可给他造业了，他未来的一生就受了，这是十二因缘法。

苦、集、灭、道，叫做四圣谛。苦、集是世间的生死法，集是因，苦是果。因为你起了很多惑，造了很多的业，招记来的自然要受苦，苦就是果了。谁受苦呢？ 身、心。身哪，有些人受罪代价关监牢，因为这是个身业，说身是苦。你家里就是一个牢，“家”字跟“牢”字两字都是宝字盖，都是扛起的，把你扛到里头，信吗？ “牢”是个牛，“家”是个猪，牛跟猪都差不多，研究过吗？ 想一想，牛跟猪差好多，牛给人家劳累一生，最后老了，人家卖了，而且挨一刀去；猪呢，就便宜了，它倒在猪圈里光睡觉，然后就挨一刀。

这些苦果是怎么来的？ 就是过去招感、招记来的。这个记就是世间的因，这个苦就是你这个身心所受、所愁的苦果。这里有很多的敌恼逼迫你，想不做都不行。不想造业，谁想做坏事？但是逼迫你非造业不可。你问那个杀猪宰羊的，我跟他们谈过很多话，都懂得因果啊，我说：“你懂得因果，为什么还杀呢？”他说：“师父啊！没办法呀，不然我活不下去，我家里头…”明知道是业，还非造不可，这就是逼迫苦，自己不愿意做。你看，哪个妇女愿意当妓女，她被逼迫的，她没办法，落到那个地方。这就是愁于身心所属的是因，偿还啊，身心偿还你所招感的，你自己做的，你还债嘛。

但这无量劫来的债，还得完吗？ 还不完啊。今生好一点，若生活过得愉快一点，家庭也幸福一点，来生又变成什么样子？ 又随哪个因去转了？ 无量的因哪！ 知道这种道理了，赶快断，断什么呢？ 别造因就不受果，现在先断因。菩萨是畏因，咱们众生是畏果。菩萨不敢造一点坏事，一起念马上就止住，觉知前念起，只须后念不起，不让它相续。众生不然，众生就是相续，众生他是非得发这身口七支，他在贪里头，他说：“我没做啊，我心里想啊，我不敢去做啊。”不敢去造业那也是止了，这是世间的因果。

灭、道，这个大家都懂了。道就是修，修哪一法都可以。你要是修道，你能达到灭，灭就是不生不灭。这个灭是什么呢？ 咱们说是涅盘，再无生死的累赘，你把你所有的惑业都灭了，所谓制止烦恼、身口意业，一切业都灭尽，就超出世间因果。修道就证得了涅盘，涅盘就是不生不灭了，寂静无为再不受生死了。

声闻、缘觉都讲完了，下回就该讲菩萨了，就到“无智亦无得”。还有，八识是法相宗的一部份，不但经书多，而且是一门专门的唯识学。我在这里大讲的时候，就把你们问的问题答复了，就这么样理解吧。要想详细学，就学学《八识规矩颂》。

下卷

无智亦无得

“无智亦无得”，单讲这一句话。前面讲的十二因缘、四谛，是二乘法；“无智亦无得”是菩萨法。不但我执空，法执也空。以下的经文，就是没有所得之相，“得”是指证的果说的，没有所证的果相。

“无智”，先讲“智”字，“智”是智慧。在前文讲过，《佛说无量寿经》也讲过。智分三种—— 一切智、道种智、一切种智。一切智就是二乘所证的真空理，道种智是菩萨所证的理，一切种智是究竟佛果所证得的。

我们把八识转成四智，前五识—眼、耳、鼻、舌、身、意，转成智慧就是成所作智。第六意识就是妙观察智，一切种智里头包括了成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智，包括这四种智慧。一切种智不是这几种就包括得完的，一共有七十多种，名词不同，意思就是“智”，总说一个字就代表了。

这是破菩萨有所入空义、中道义，说这个智不可得，为什么不可得呢？ 一得就生执着了。空智不可得，就是无智。

咱们前头讲不增不减，这个智慧好像是外头求来的。例如说我们从小学读到大学，乃至当了博士，好像都是求来的，世间知识都是求来的，那么佛法的知识不也是求来的吗？ 一般就世俗的理解是这样认识的。但这个认识是不对的，所求的都是假法，不是真法。

真法呢？ “无智”的“无”义是指着空义说的，不是说没得智慧。“智”就是我们能观的智慧，要依这能观的智慧去起修。起修之后就证果了，或三贤位、十地乃至佛果，而所证的果，不是“得”吗？ 能观之智是智，所证得的是理，智、理是一对的。无智就是你能观的智不存在，无得是所证的果也是空的。如果是没有智，没智的这个“智”并不是预测，而是“智”是真智—真正的智慧，真正的智慧就是无智。无得就是真得，得什么呢？ 阿耨多罗三藐三菩提。得了阿耨多罗三藐三菩提，并不是有一个得的相。在《金刚经》上说，佛问须菩提：“你有什么样看法呢？ 你是不是认为如来证得阿耨多罗三藐三菩提呢？”须菩提就说：“不是这样子的。”阿耨多罗三藐三菩提，没有什么证，也没有什么得，是你本来具足的，并不是外边来的。

浅显的说“无智亦无得”，意义就是这样，你要是不能体会，还可以深入一下子。这里还包括，智是菩萨所修行的，得是菩萨所证得的；无智亦无得，菩萨没有一个能修，也没有一个所修，也没有一个证得，这把菩萨法给显出。

怎么理解呢？ 菩萨所行的是六度，智代表般若波罗蜜，还有布施、禅定、忍辱，用般若去代表六度。菩萨没有一个作意说：“我要修六度万行，修完了成佛果。”要是一作意，这个智就不是空智了。所以在《金刚经》上讲，佛问须菩提：“你认为你证得阿罗汉果，是不是有得呢？”也是那个含义。佛举了四果，须菩提说：“假使我要是有个得，佛就不说我是离欲阿罗汉的行者了。因为无得，我不觉得有果可得，没有这个得。”

执着有的，就用空除掉；执着空的，就用中观除掉。你要是有病的，病除了，药也就没用了。所以在《金刚经》上，佛举个例子说：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”你知道我所说的法是权巧方便，你要是得到度了，法也就没有了，不要再执着法，如果再执着法，就又成为执着了。

这个“得”就含着一种造作意。一切法成就了，有个造作之相，这就叫得。像我们想创一个事业，或者到温哥华来，自己想有栋房子，经过一些手续，自己有了一所住的房子，这就是得到了。就世间相上说是得到了，就佛法来讲，这一切诸法是不存在的，都是空的，都是缘生的，缘生没有自体的。

诸位！ 一个土地、一个房子、一个国度，经常是变化的。今天属于你姓张的，明天也许姓李的，虽然没那么快，但经过几年的变化，随时都变化。就世间法说，用空来显出有。现在说你所证得的果相，到最后证得究竟成佛的时候，还是原来本有的、本具的。原来本有的是什么样子呢？ 实相没有样子，语言形容不出来，你必须真正契入了，就理解了，不是用语言、用形相能表达出来的。

所以无智亦无得，说菩萨修行一切法的时候，没有一个能观之智，也没有一个所证之境，能观之智跟所证之境一不存在。我们经常讲布施，布施要三轮体空，没有能施的人，也没有受施者，也没有中间所施的物，是三轮体空，一切都不存在。不存在是遣执的意思，所以说无智亦无得。不但没有能观之智，也没有所证得的果德，就是这个含义。

以无所得故，菩提萨依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐。三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。

你自己修行、行道了，观想或者行六度万行，不论作什么法，有所得，这个“得”是没有什么名相可言的，你自己心里体会得到。因为无智亦无得，以无所得故，一切菩萨依着般若智到了彼岸；因为无所得故才能到彼岸，有所得就到不了，有所得就有所着，“着”是执着的意思。要知道无智亦无得的含意，下文就解释了。

一切菩提萨，“菩提萨”就是“觉有情”，“菩提”就是觉悟，“有情”就是众生。有时是大菩萨化作众生，他依着智慧，能够到达了究竟，证得果位。为什么能得到呢？ 因为无所得故。无所得而得的，是依着智慧，无所得而得到的。得到个什么呢？ 底下就是得到的相。

“心无挂碍”，就是得到的。“挂碍”就是苦果，假如有挂碍了就要受苦。“挂”的意思，就像我们用网鱼或网鸟的罩子，把鱼或鸟罩到了，飞不出去了。我们被什么罩到了？ 被烦恼罩到了，被无明烦恼、贪、、痴、慢、疑，被这些东西给罩到了，就会起烦恼障。罩到了，不知道诸法的空义，不知道空义就“有”了，有了就到处都牵挂得到，所以你走不了啊！ 咱们经常说“放不下”，为什么放不下呢？ 看不破呀！ 为什么看不破呢？ 一切都有啊！ 七情六欲都挂住你了，这是开阔地说，你就出不去，永远在这网里头。什么网呢？ 六道轮回，辗转生死，永远不停的，这就是挂。“碍”就是障碍。什么障碍呢？ 知道得愈多障碍愈大，愈是聪明人愈放不下，什么都懂就是不懂，不是真正的懂。

“挂”就是我执，因为有我，什么都要插一脚，什么都是我的，就被烦恼所障住了。“碍”是法执，是所知障，所知障就是障涅磐的，有所知就是前头说的有智，“智”就是所知。这几十年来，我经常这样讲：“所知不是障，是因为知道得不究竟，不知道才障，障住了你所应该知道的。”因为无明淤塞，我们过去做了些什么，我们不知道了、糊涂了，这是有障，障住了你应该知道的，这个障就是“碍”，就叫法执。

因为我执、法执，“我”放不下，对一切境上更放不下。“我”是在对一切世间的相上说，都是因为跟我有关系、想求得，看不破、放不下，因为一切世间相都是有的、都是真的，所以打你，你才痛，病苦你也感到痛，要是有失落感了，就心痛或是身痛。主要就是你挂住了，因为不能空，不知道一切法、一切境界也是空的，都是缘起没有自性，也就是知道得不究竟，所以成为你的障碍了。

法执呢？ 就是对一切法，承认“法”是有的，虽然证得我空，我没有，法是有的。也因为法是实有的，所以诸法皆空。乃至于说六波罗蜜法也是空的，不是实的，只是一个方便善巧，做一个筏喻而修行的过程，只能这样子说。因此就挂碍了，无智就没有挂碍了，心无挂碍了。知就是障碍，因为你知道得不彻底，要是佛的大圆镜智就彻底了，就没有障碍了。因为在你的过程当中，你这个智不是真智。所以心无挂碍，无有得故。若没有挂碍了，就没有苦，苦就断了。

“无挂碍故，无有恐怖。”恐怖是怎么招感来的？ 恐怖是业，贪求名利，贪求财富，患得患失，恐怕得不到，得到又怕失掉。你的身、口、意三业，跟欲界、色界、无色界，三业跟三界的果报是相应的，你造的业，业必感果，有这个业因一定感果，看你是善业还是恶业，善业感善果，恶业感恶果。因在感果的过程当中患得患失，这里头就有恐怖了。我们经常感觉害怕、有恐怖，特别是夜间或者走夜路，顾虑得很多，也就是顾虑恐怖，是因为你患得患失怕失掉。若心情开朗，看破了，放下了，就什么挂碍也没有了，无挂碍的话，恐怖也没有了。没有业就没有果，果消失了，不再造业了，什么恐怖都没有了。

其次，没有恐怖就远离颠倒。远离就是“离”的意思，“远”本身就是“离”，离开了颠倒梦想。颠倒是什么呢？是“惑”。颠倒是起惑，恐怖是业，挂碍就是苦果。菩提萨依般若波罗蜜的智慧，把这些都除掉了。颠倒，用比喻来说，我们的脑壳是朝上的，若倒过来脚朝天，就不对了，就叫颠倒。我们做好多的事情，胡里胡涂的，颠倒的；就是指上头说的，本来没有我，他就执着有我。所有一切有形有相的，都是假法，都是缘起的。本来这个身体是假的，把它当成实有的，一当成实有的，苦恼就产生得太多了。一当成实有的，为了满足身体要求就造业了，在造业的当中就是颠倒。本来是诸法无常的，他还执着常。

人人都知道这个身体一定要死的，但没有一个人想到“我明天该死吧？”不会这样想的，没有人这样想的。本来谁也知道寿命活不到一百年，顶多活到一百年，活一百年很少，一万个人也不见得有一个。活到一百年又怎样呢？一百年的时间很短，一百年到了，还是得死。死了，不是空啊，还有业随着你呢，看你是善业还是恶业！但是，本来是无常的，一切法都是无常的，因为颠倒了，就起惑，惑就是迷了，迷了就把无常执着为常，本来无我要执着有个我，把因缘和合的东西当成实有的。

本来是苦，世界上我们所受的全是苦，包括乐受，在你最高兴的时候，苦跟着就来了，本身含的就是苦。我们在台湾的时候，住在一个弟子家里头。他因为喝酒，把脊骨都摔断了，本来感觉到痛苦了，但是还得去应酬，结果那些亲友拉着他非喝不可，就硬灌。喝酒本来是快乐事，大家喝酒，唱唱玩玩，本来是快乐事，但是却成为苦境。乐就是苦的因，本身就是苦，这就是颠倒，把苦当成乐。有时候办酒席，今天请过来，明天请过去，大家聚会好像是乐，结果得了很多的病，本身就是苦，病从口入了。这就是颠倒，本来是苦的当成乐，本来是无常的当成常。

颠倒呢？ 现在说的是身。把咱们自己的本性，把我们的佛性，把实相—自性的理体迷了，真谛迷失了，迷真逐妄就叫颠倒。我们所追求的是虚妄的，但是我们一直去追求，永远得不到满足。财富得了很多，没有满足的时候，永远在追求，已经得到的又怕丢掉，这叫患得患失啊！

在洛杉矶，我那时候刚来，碰见一个也不怎么信佛的人，在闲谈间，他说自己中过一次乐透奖，得到了，高兴吧！他跟我讲，仅仅快乐了一年半。八方的亲友因他发了大财都跑来跟他借、求帮助，他自己曾经受苦很久，一下子有钱了，就大大浪费，仅仅用了一年半，就恢复原状，继续到餐馆去打工，钱没有了，但业已经造下了。所以一切事看起来是得了，后头跟着就失掉，是不由人意志而转移的，这就是颠倒。

例如身体，我们想让它干净，清洁卫生当然是要保持的，但是身体本身本来就不是干净的，怎么洗也是干净不了，你不能把肚子划开了来洗一洗，只能某一部分洗一洗，洗完了，你吃下东西它又变了，又是脏的了。九孔常流不净，本来没有什么清净的，要想追求个清净的，有了这个身体本身就是不净的。“不净”指着慧业，你所做的业都不是清净业，你一天所有的行动都不是清净的。常、乐、我、净，本来是四德，但是一颠倒它，拿不净的当净的，无常计为常，非我计为我，都是颠倒，颠倒是解释这个意思的。

“梦想”，这个好懂，大家可能都理解。如果要拿它来形容我们一天的具体事实，或者我们夜间睡觉做梦，我们白天醒着，夜间的梦，你到了白天还能醒，但白天这个梦，你永远不能醒。梦想，是你所想的都像是做梦一样，水月空花，不要当成真实的。

如果说我们用功如何转变我们的烦恼，或是克服困难？ 经常有种挂碍，想把这种挂碍消失了；经常有一种恐怖感，想把这种恐怖感消失了。我能做得主了，不恐怖了，挂碍不住我了，这是醒的时候。梦里头还挂碍得住、挂碍不住呢？ 醒的时候能做主，在梦中你能不能做主？ 我们只有在苦难境界来了，最恐怖的境界来了，那时候你就相信念佛了，或者念佛号，或者念观世音，随念哪一声佛号，或者念一些大乘经典，那些境界马上就没有了；而且，你能够在做梦中不造三业，醒了再不害人、再不杀生。

做梦有时候梦到喝酒、吃肉，你是吃长斋的，你说：“我是吃素的，我可不能吃肉。”但在梦里头你就忘了，有这个时候吗？可能有。醒的时候自己做得主，决不干坏事；做梦就不知道了，做不了主了。

你现在醒的时候所想的也是在做梦啊！ 你要是用功夫，在梦里头做得主，就昼夜一如了。佛经上经常讲“昼夜六时”，昼三时如是，夜三时还如是。现在我们这个末法，身体也不是那么健康，白天昼三时也支持不了。昼三时是十二个小时，日出四个小时，日中四个小时，日没四个小时，就是十二时。初夜、中夜、后夜，又是十二个小时，总共二十四小时。印度是用六来分，我们是用二十四小时来分。

我们自己能做得主的，属于真我的，能占几个小时？ 例如说，你坐在那儿打坐念经，打佛七或打禅七，你坐在那儿念佛的时候，中间还有许多妄想，还是不属于你的；这就已经很可以了，但是你一天能用多少时间在三宝上，用在了生死上？ 另外在生死上头，你用多少时间？ 那你就很清楚自己的功力如何了。

总之，菩萨—菩提萨行菩萨道的时候，能到了无所得的境界，无智亦无得了。因为到了无所得的境界，就能够依着般若波罗蜜多消除挂碍、恐怖、梦想，这时候就证得究竟涅盘，也就是不生不灭、不垢不净、不增不减。

“三世诸佛”，“三世”就是过去、现在、未来，未来的诸佛，就是指这些行菩萨道的，证得究竟了，他是未来的诸佛。过去的诸佛已经成了，现在的诸佛正在住世，三世诸佛都是依着般若波罗蜜多故，依着这个智慧，才能得到“阿耨多罗三藐三菩提”。“阿”字翻“无”，“耨多罗”翻“上”，“三藐”翻“正等”，“三菩提”翻“正觉”，也就是“无上正等正觉”。

还不是“得”吗？ 虽然是得到无上正等正觉，得到阿耨多罗三藐三菩提，这个“得”是无得啊！ 得即无得，是无得而得到的，有得，阿耨多罗三藐三菩提得不到。金刚经上，佛问须菩提：“你认为如来有证得阿耨多罗三藐三菩提？”须菩提说：“我不是这样认为的。”佛说：“对！对！如是如是！假如我是有得阿耨多罗三藐三菩提，那么燃灯佛就不给我授记了。”有得即不得，无得，就证得究竟阿耨多罗三藐三菩提了。

所以释迦牟尼佛在菩提树下豁然大悟之后，发生很怪的事情，他说：“奇哉！奇哉！大地众生皆有佛性，我证得的是原来的、自己本具的，没有增啊！”这个阿耨多罗三藐三菩提无上正等正觉就是菩提心，这个果菩提在佛是不增，在众生也不减。无得，也没有失，无得无失啊！

这个道理从字面上很容易讲啦，但是我们要是想在心里头契合就很不容易了。怎么契合呢？ 如果你跟这个相应了，你烦恼没有了，不会有烦恼了，睡眠啊、掉举啊、昏沉啊，这些盖都没有了，你就知道这是真正得到了，真正到无所得了。如果你达不到这种目的，你还得修。对咱们来说，咱们还没到这种地步的时候，有修有证，还要一步一步的走；等到这种境界了，无修无证。如果说我们超越一下，可以吗？不可以，况且没有可超越的。

在今生证道开悟修得好，你前生修了好多生啊，你不知道啊！ 所以佛在《金刚经》上也是这样说，“要是能闻到金刚般若波罗蜜，都不是一佛、二佛、三四五佛种的善根了。”依这个观点，认识一切法，能入佛门，都不是你一生、两生啊！ 生生都入一下，入一下又失了，失了又转人身来了，又入一下，一次比一次增加一点，你就开了智慧，逐渐的成佛，是积累的啦！ 到真正明白的时候，是他多生修行达到这个功力了。

就像我们读书的人，从小学到中学到大学到当博士了，你当然知道得很多，但是所知道的是你所学的那一门，你学物理化学的，仅知道物理化学，对哲学就不了解了，对环保的学问也没有，对医学的学问也没有，因为你这个知是有限的。当我们得到这个无限量的不思议智，是无限量的，一通了，一切都通，而且知道得很究竟。

“无智亦无得。以无所得故，菩提萨依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故。无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”“无智亦无得”一定冠在前头，怎么后头冠到前头去呢？ 得了阿耨多罗三藐三菩提了还是无智无得，因为是无所得故而有的，依着无所得故才能成就阿耨多罗三藐三菩提。要是有所得呢？ 这阿耨多罗三藐三菩提还成不到。既没有能观之智，也没有所证之果，就是这么个含意。必须忘掉能所，有能所都不是究竟的，这叫二边。

故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。

因以上的缘故，无智亦无所得，以无所得故，才能成就阿耨多罗三藐三菩提，以这个缘故，你应当明白，这个“知”字当明白讲，明白这个智慧到彼岸，也就是用这个智慧证得究竟，这个智慧没办法形容它。

以下说几个咒，说这个般若波罗蜜的时候是显，要来总持它，说这个意义太广了、太多了，我们不能领会得到，或者我们的智力经常要起分别心。我们读诵经的时候，如果读一部《法华经》，你要是打一个妄想点一点，恐怕一张纸都点满了，也不晓得打了好多妄想，你可以记的数目都数不出来，这些妄想就不是智慧了，你的功力被虚妄占去了。

如果持咒呢？像《心经》这个咒：“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”就四句。如果字数再少一点：“嗡、嘛、呢、叭、弥、。”再少一点，“嗡”一个字就可以，这就是咒。咒的含意就是总持，就是总一切法、持无量义。

咒在经上是不翻的，这是“五不翻”之一，就是“秘密不翻”。但是大家想知道这个咒的意思，前头这个《心经》就是大明咒，它说大明咒、大神咒、无等等咒，就是说《心经》。这个《心经》也是六百卷的《大般若经》，没有说多就好，多了你承受不了，一个咒“揭谛揭谛，波罗揭谛”这就够了。“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”各个翻的不同，因为它的含意特多。能海老法师称之为：“成佛，成佛，大家都成佛。”这个四句就是大家都成佛，你要是持这个咒，大家都成佛。有时候也翻作：“到彼岸，到彼岸，大家都到彼岸。”用般若智慧到彼岸。说这个《心经》能除一切的苦难，是真实的、不虚的，信不信呢？

咒的名字很多，有陀罗尼、三昧、静虑，都是咒的含意，而不是咒的总体，都是一部份。陀罗尼，有明的，有密的。明的就是显，就是像《心经》前头的经文就是显，你去研究它吧！ 密的就是后头这个“揭谛揭谛”，密的，又叫做“真言 “。密宗在我们唐代的时候是真言宗，善无畏大师就是真言宗。

但是它含具有什么意思呢？一切法都包含在这咒里头，一切法含有无量义，每一法里头含有很多义，我们只是简料取其一点而不是究竟。咒里头就含有法、义，还有一个陀罗尼，就是咒的本身，完了，还有一个“忍”，忍辱的“忍”，忍就是咒，忍就是承认、印可的意思。

没有耐力，没有干什么，持不了咒。因为你不懂啊，念一念咒，心里头想“我得明白一点啊！”那就糟糕了。最初就因为一念不觉，就要明白，愈明白就愈胡涂，愈明白就愈胡涂，胡涂到你只取计名字，起业界苦，一共有九项，这是根据好多的大乘经典都这样说。咒的另一种名称叫总持，或者叫陀罗尼。

大神咒的“大神”，“神”就是很微妙，“神”就是我们自然的心境，自然的那个心体就是“神”。捉摸不到，无形无相，就叫“神”。

“明”，就像我们这个经的开头“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”的那个“照”字。明者是光明义，用智慧来说它是见别义，见照一切昏暗，这就是“明”义。这个“明”不是一般的“明”，是“大明”。凡是这个上头都加一个“大”字，“大”字是指什么说的呢？是形容实相理体说的，就是我们每个人本具的真如心，那就是“大”，“大”就是“体”。明啊、神啊，都是“大”的用。这个体所起的不可思议的妙用，能照彻一切，神妙不可思议。

“无上”是超越的意思，再没有比它高的，是这么个意思。

“无等等”，前面一个“等”是没有相等的，没有能跟它平等的，就是这个含意。这个咒，没有一切法能跟它相类似的，乃至于相等的，更不用说超过它了。

用这个《心经》能除一切苦，那是不虚的，不是假的，是真实的，也就是度苦不虚。要是不能念全文，光持这个咒也可以了。

故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。

这个咒我刚才说了，要翻嘛就那样翻，这是我学来的，有个老和尚是这样说。但是一般讲经的、译经的不翻，他要是翻了，给你写在后头就是了。如果你知道了，你念起来就起分别心，好多咒你知道了就起分别心。像六字大明咒“嗡、嘛、呢、叭、弥、”，不说它的含义，就形象来翻是白莲花，你会起疑说：“我念一天白莲花干什么？”这个白莲花含义可多了，要把白莲花讲清楚，咱们三天也讲不清楚。陀罗尼多数都不翻，也无须去翻。

现在我们随着经文大致讲一下子，我们重复一次，还有时间。

我们要是经常诵般若波罗蜜多，这个“多”字是多余的，就像我们那个“之、乎、者、也、焉、哉” 一样，是代语词，你看“金刚般若波罗蜜”没有“多”字，“大般若波罗蜜”也没有这个“多”字。所以玄奘法师翻的是真实的，他用印度的原文、原意，把它的语气都翻出来了，这个“多”字是这样的意思。

《心经》是一切智慧之心，它是大般若的心。就全经来说，这是一个总枢，开阔起来就可以开阔出一部六百卷的《大般若经》，把它收拢了四句话就可以，开阔一点是二百六十个字，这就很多了。但是我们受持起来很容易受，为什么呢？ 好持啊！

你诵《心经》的时候，不要再想它的道理了，你就按这个诵好了，我所解说的道理只是它的万分之一，一万分的道理我仅仅说出一点点。如果你去持，持就是行，有信、有行、发愿，信、愿、行一定要三个具足的。生极乐世界念阿弥陀佛要信、愿、行，你学一切法都得要修信、愿、行。

但是我们不要把智慧当成聪明，这个叫世智辨聪，这个不是智慧。真正的智慧是能够断惑，不被烦恼所转，不被外头的境界所转，有这种力量才叫做智慧，能认识一切诸法，达到诸法的空相。如果你想生极乐世界，你能达到空相，一定上等上生，证得无生法忍。一切诸法无生就是空相，要能证得这个空相，就证得无生法忍了，无生法忍的法是无法之法。所以一切法的本来自性是无生无灭的、不增不减的、不垢不净的，这就是般若的真义，这“六不”是般若的真义。因为有这个了，能够这样认识了，一切的惑缘、烦恼，对你来说，都脱离了，都远离了。

但是现在没办法，当你一烦恼的时候，一进佛堂，在那儿沉沉静静的先坐一下，坐这么三、五分钟，使心境沉静了，你就一句一句念，不要念快，用观想的念，一句一句念：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时”，你就这么想吧：“照见五蕴皆空”。这么一句一句念啊，你那个烦恼、智慧，虽然不能像观世音菩萨照啊，你一照它也就空了。念完了你想：“我这干什么、烦恼什么？”你的照见就空了 。

文里头“远离颠倒梦想”，凡是你烦恼的时候就是颠倒梦想。经常有恐怖感，还特别害病，害了病或知道自己的病不好治，就恐怖了，缠绵了。恐怖什么呢？ 怕死。你看，没死的时候，经常的想：“学佛的人求死啊，要了生脱死嘛！”真的要你死的时候，就不想死了，就是如此啊！

如果你要是有病痛的时候，你说：“这回可好了，我该走了，我可脱了这个枷锁了。”肉体就是枷锁啊。你要是有这个心情，病没有了，烦恼没有了，不论生老病死都转不动你。求不得是苦，如果你经常这样，你还求什么，你不会去求啦。“好！我正想还你债呢，你可找我来了，谢谢你啦，咱们今生了断吧，我要走了到极乐世界去，不要你缠着我，让我去不了。”这样子把那个冤家当成亲人了，“你是来成全我的道业的！”他对你的怨恨起不来了。抬杠、斗争得两方面啊，一方面放下了，另方面他就没对象了，没对象了，他的烦恼也不会太厉害了。

当你爱人贪爱的时候，你就想到五、六十岁了，你老了、样子变了，就不贪爱了，知道不？ 人都是这样子。感到你要死了，说也没办法把死人抓回来，“这是我所最爱的，你不能死啊！”不能死还是得死，死了之后，你把他的尸体摆一段时间，等他腐烂，你看，你还爱不爱嘛！

有些个小说道义很深，看小说能开悟啊，可是做小说的人他可没这个境界，也就是他会做，但是还开悟不了。《红楼梦》是很好的道书，贾宝玉是个石头，林黛玉是个草，连木头都不够，木头还坚固一点，是一棵草。一打开那个书，两句话：“甄士隐、贾雨村。”最初出场的就是甄士隐、贾雨村这两个人，不知道大家看过想过没有，我一看，知道这个书没真的，真的事都隐了，假话都在这儿摆着呢。“贾雨”啊，“雨”是话啊，你别看是在下雨，他取那个音了。结果曹雪芹他明白没有？ 写《红楼梦》里头的道话很多啊，他是在别的书上摘下来的，自己一点也没开悟。最后就窝窝囊囊、一事无成的死了，一生不得志，就是写他自己。

所以不论学什么法要会学，看见世间相要用般若智来观、来照一下子，看这些人在干什么，忙得不得了。特别是在纽约早晨，六、七点钟大家赶啊赶班车上班，到晚上又加班，现在都裁员了，一个人要做一个半人的工作，又不敢辞退，辞退就没饭碗了，必须得干，不知道忙什么。你们说忙什么？ 忙死就好了，忙死就是达到不死了。颠倒啊，他不知道在忙什么啊，他要是知道了、有个目标，那还好呢，没有啦，就这样颠倒。

我以前也是这样子，如果烦恼了，到佛像前一坐，《地藏经》太长了，念个《金刚经》啊，或念个《弥陀经》，对着佛像念念什么都化解了，什么烦恼都没有了。你就出来佛堂告个行，烦恼事早忘了，不是忘了，而是你智慧开了，你知道一切诸法都是假的。

骗什么呢？ 盖蔽你这个真心，你就糊里胡涂造业去吧。咱们讲三世因果，你现在做的正在造业呢，本来是果了，已经在受苦了，又造新业了，现在我们所做的是未来的果，这个果已经定了，所造的一切都是因，因就给未来定果，叫做未来的生死。

现在，大家有什么意见吗？我们可以互相交流一下。

我们讲过两部经，一个是《佛说无量寿经》，一个是《心经》，这两部经是一样意思。《佛说无量寿经》是事上说的，《心经》完全是理上说的，我们要把这两个结合起来。事即是理，这个理是来显那个事的，事能够显理，但是理是成那个事的，你沟通一下就知道了。

有没有问题？

问：能不能讲故事？

答：有个德山宣鉴祖师，过去他在山里头修了很多年，给《金刚经》做注解，注了好多年了，注了好多，自己挑了一担子下山了，准备出版印去了。下到山底，有个卖烧饼、果子、油条的点心铺，德山祖师走到那里就问里面的老婆婆：“老婆婆啊！我买你的点心吃。”她说：“大师父！你下山了，你这上哪里去啊？”他说：“我做了一部《金刚经》的注解叫《青龙疏钞》，我要去印。”那时候没有出版社，自己要印都要用木板刻啊。老婆婆说看他给《金刚经》做的注解，还挑了这么一担这么多，她就问他：“师父啊！《金刚经》上有几句话，我可以请你开示开示吧？”他说：“说啊，我对《金刚经》很熟。” “《金刚经》上有这么几句话：『过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。』老和尚！你要点的是哪个心啊？”他一听，就不知道要点哪个心了。三心都不可得，你要点心，要点哪个心？他一想啊：“我着了一部《青龙疏钞》，还不如一个老婆子。” 一赌气，回山去了，把《青龙疏钞》烧了。

我们说《般若波罗蜜多心经》，你用哪个心来学？ 过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。你现在的现前心，你用哪个心来学？ 现前起，念念不住。前念随着我语言就消失了，你用哪个心来学？ 永远不住的，念念不住的，没有现在，没有现在也就没有过去，没过去也就没得未来。这个得参，个人去体会。

问：您是用哪一个心在讲？

答：无心在讲啊！我哪有心讲！ 你答不出来，用无心听就好了。那个老婆子要是问我点哪个心，我点的是无心啦。

问：是不是念经不如念咒？念咒不如念佛号？

答：一样的，看你念哪一个相应，你念哪一个得到的利益大，你就念那个。不过念咒、念经、念佛号，这三个都得到加持。念佛是仗着你念哪尊佛得到哪尊佛加持你，这是仗他力。念经呢，经是佛所教导我们的，念大乘经典你能开悟，并且念经的本身，你经常念，就渐渐入进去了，你念哪部经就能入到哪部经里头去。念咒就是总持。

但是比较起来，我们在家庭里头，要是为着方便，念佛还是好，或者念药师佛，或者念阿弥陀佛都好，如果念念久了，念纯熟了，再加点观想力。我感觉年纪大一点的，还是念佛好，念佛号得到佛的加持。而且念佛号也具足经了，也具足咒了。“阿弥陀佛”没有翻，它就是咒啊，“阿弥陀佛”不是咒吗？ 也是咒啊。只要“阿弥陀佛”完了就具足一部经，“无量寿佛”又是一部经，“观无量寿佛”又是观想的，总摄起来不就是咒吗？ 也是咒啦。

看你念的哪个相应，有的念《金刚经》特别相应，他可以断烦恼，用它来延年益寿。《金刚经》又称“延命真经”，好多过去的大德，经过算命的批过八字而生了恐怖感，说要死得早，他又不想死，就念《金刚经》，念了《金刚经》他就寿命延长了。

还有没有问题？对于问答，禅宗有一千七百多个公案，是机锋转语。我以前小的时候，无知的时候，也想学这一套，因为我曾在鼓山住，鼓山禅堂里头，参禅的人跟参禅的人，碰到面都是机锋转语。怎么叫机锋转语呢？ 就是我说一句话，你能够给我下一个转过来，就看临时的慧。古来人是这样修好多年，一句话、一个动作就开悟，我们现在拿它来逞嘴巴皮：“你看，我多有智慧，你一问我就答出来了。”没悟啊，这样久了，就耽误了。耽误什么呢？ 悟性就闭塞了。那得经过好多参啊，问你一句话，就要参参参，参到废寝忘食，变成个傻子了，就开悟快。起码你要破个参，但还距离开悟还很远的，距了生死还很远呢。

禅宗的公案，有些人愿意看，但我觉得不要看，看了就把你自己的悟门全塞住了，那是别人说的话，是别人的境界，跟你有什么关系？若你念念经，那就不是了，经的句句话都跟你有关系，就告诉你应当这么做。人家问：“如何是祖师西来的大意？”或者他说个数字，或者说是你屙的大便—干屎橛，你怎么理解啊？ 所以，有些个情况，学禅宗的人要学祖师怎么修行，不要学祖师开悟的整个答复，那都不是我们的境界，念经就不同了。

问：请问师父，能单称一尊佛号，或多尊佛号？比如说我念阿弥陀佛，我也顺便念观世音菩萨，这是称佛号的时候，单称一尊佛就好了？

答：你可以念一千声阿弥陀佛圣号，念一千声观世音菩萨圣号，你要想这样念就这样念嘛！你念阿弥陀佛不是很好吗？ 阿弥陀佛是观世音菩萨的老师嘛！ 念了师父，徒弟的也有了，观世音菩萨、大势至菩萨也都在内了。

问：有时候念阿弥陀佛，不念观世音菩萨，心里头过不去。

答：过不去就念吧！（众笑）

问：念了地藏菩萨，没念观世音菩萨又难为情。

答：自性弥陀，有没有自性观音啊？有啊。《楞严经》讲观世音菩萨，说“反闻闻自性”的，他观一切众生音乃至一切音声，闻一切音声就跟他的体相合了。所以你念观世音菩萨，观世音菩萨就闻见你的声音；你念阿弥陀佛，观世音菩萨也闻见了；念他老师，他还闻不见吗？所以我们不要起分别心，自性观音、自性弥陀，什么都是自性，万法都是自性，何况阿弥陀佛，何况观世音菩萨呢？ 这个钟是不是自性啊？ 离开了实相没有，一切诸法都是以实相而起的。你念的时候不要念自性弥陀，你念阿弥陀佛、阿弥陀佛，这是我的自性；念观世音菩萨，也是我的自性；念普贤菩萨，也是我的自性；三世一切诸佛都是唯心造的，一切诸佛菩萨、一切众生、一切法都是我心造的。是这样子解释，这是认识上的关系。

我们平常看来是一般的、没有问题的，但是在他心里头就有问题啊！ 总之，我们学一切法的目的是为了修行，我们知道了这个方法，我们就要去做。光闻慧成不了道，闻完了得修思，经过你自己的思想整理，把它变成你自己的，然后依照你自己的这个去做去修就成了，这个就成为你自己的了。念阿弥陀佛，最后你成了佛了，那你就是佛了，你也就是阿弥陀佛了，说你是释迦牟尼佛也可以，说你是药师佛也可以，反正自己加个名字就是了，含义就是这样子。

问：师父！你能不能开示一下，《心经》学完以后，要怎么样修学唯识学？

答：要学唯识学？ 这牵涉就太广了。现在就好好念《心经》就得了；要学唯识学啊，就得把唯识学做个解释。这里头牵涉很多唯识学，我们解释了一下。八识，前五根的五识—眼、耳、鼻、舌、身、意，根对尘中间一定要有识，没识的话根跟尘不起作用。识就是分别、了别的意思，这个识就是智慧。

把识用到邪知、邪见上也是智慧啊，但是那个智慧变成世智辨聪，乃至很不容易回到你原来的空义。你先由这个相上头，理解到了，完了，你逐步才能达到空；如果你相上没理解到，你一下子就具体的空，你空不下来啊，这叫做邪空，观的就是邪空观，经过分析，经过研究。

第六意识就是以了别为义，它就是看什么、分析什么，咱们现在所有的作用都在六识当中。七识只有传送的功能，叫“末那”，“我”就是从末那识开始的，末那横生思量执着我，它依着八识的相分而起的。我对唯识学不是研究很透彻，可以说学得很少，我学法性的。唯识学起来，先得一步一步的，先学百法，就是五十一个心所法，再加八个心法，也就是八识。这个心所法五十一个就是归八识所有的，是它所派生出来了，都是根据第六意识所产生的。还有二十四个不相应，还有六个无为。这样就叫做一百。把这个学完了之后，像《唯识二十颂》、《唯识三十颂》就得学。唯识学是专门的一宗—唯识法相宗，具体说，有好多论，说起来大家的脑子就复杂了。

问：修学《心经》以后，大家如何依照《心经》去做闻、思、修？ 平常当机怎么用？

答：现在大家念念《心经》好了，闻、思、修现在还太深一点，一步一步来吧。

（方广编辑部整理）